潔身自愛？談何容易！（但以理書第一章）

「但以理卻立志不以王的膳和王所飲的酒玷污自己，所以求太監長容他不玷污自己。神使但以理在太監長眼前蒙恩惠，受憐憫。太監長對但以理說：『我懼怕我主我王，他已經派定你們的飲食；倘若他見你們的面貌比你們同歲的少年人肌瘦，怎麼好呢？這樣，你們就使我的頭在王那裡難保。」但以理說：「求你試試僕人們十天，給我們素菜吃，白水喝，然後看看我們的面貌和用王膳那少年人的面貌，就照你所看的待僕人吧！」……過了十天，見他們的面貌比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖。』（但以理書第一章8-15節）

巴比倫人分三次將猶大國的人擄到巴比倫，第一次是在主前六O五年，第二次是在主前五九七年，第三次是在主前五八六年。但以理是在第一次被擄的人中，當時尼布甲尼撒王訂了一個選取人材的標準（4節），又要在體格上給他們一個長期的培育（5節），以便日後加以重用，但以理和他的三個朋友都入選了，但他們卻與別的人有不同的心志——不以王的膳、王的酒玷污自己，雖然太監長起初不敢輕諾，可是經過試驗後証明效果出乎意料的好（14-16節）。日期滿了，這四位青年便成了首選人材，在以後的日子中，他們在眾人面前經常有美好的見証。我們若在主的聖潔中潔身自愛，必能在生活中榮耀上帝。

耶和華的榮光充滿聖殿（以西結書第四十三章）

「以後，他帶我到一座門，就是朝東的門。以色列神的榮光從東而來。他的聲音如同多水的聲音；地就因他的榮耀發光。其狀如從前他來滅城的時候我所見的異象，那異象如我在迦巴魯河邊所見的異象，我就俯伏在地。耶和華的榮光從朝東的門照入殿中。靈將我舉起，帶入內院，不料，耶和華的榮光充滿了殿。」（以西結書第四十三章1-5節）

這一章先知在異象中，首先藉著一種漫遊的形式觀察聖殿，這異象也因為上帝的歸回而達到高峯。然之後，祂從聖所向以西結說話：「以色列上帝的榮光從東而來，祂的聲音如同多水的聲音，地就因祂的榮耀發光」（2節）。在這個世界上，他們可以與活的上帝交往，而祂的聲音告訴我們，祂顯現的地方，實際上就是祂的家。「…殿的法則，乃是如此：殿在山頂上，四圍的世界，要稱為至聖，這就是殿的法則」（12節）。至於教會的異象，和這位先知相同：在這個世界上，藉著主耶穌基督，和福音的傳講，使人知道上帝的同在，是因為十字架上的拯救，我們才能與上帝復和，上帝才回到我們中間。朋友，切勿再猶豫不決，回到主耶穌基督的福音和恩典中，找一個屬靈的家（教會）作開始。

石心換成肉心（以西結書第十一章）

「我要使他們有合一的心，也要將新靈放在他們裡面，又從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心，使他們順從我的律例，謹守遵行我的典章。他們要作我的子民，我要作他們的神。至於那些心中隨從可憎可厭之物的，我必照他們所行的報應在他們頭上。這是主耶和華說的。」（以西結書第十一章19-21節）

這是以西結先知看見三個異象中的第二個（請翻開《聖經》）：「靈將我舉起，帶到耶和華殿向東的東門」（1節），東門是公開集會的地方（耶利米書26：10）。「他們說：蓋房屋的時候尚未臨近，這城是鍋，我們是肉」（3節），這些留在耶路撒冷的人正在想：「蓋房屋的時候不是很快就到了嗎？」（原意），他們認為災難與他們無關，仍可大興土木，他們認為他們穩固得像鍋（巴比倫）中的肉（已擄往巴比倫的是被丟掉的骨）受保護，實在是身在罪中不知罪（國家社會動亂，都與罪有關）。但慈愛的上帝卻告訴他們：「我要使他們有合一的心，也要將新靈放在他們裡面，又從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心，使他們順從我的律例，謹守遵行我的典章，他們要作我的子民，我要作他們的上帝」（19、20節），凡為罪悔改者必得救，因為主耶穌賜給他們接受救恩有聖靈居住的肉心（柔和謙卑的心）。

我們當為國家、為個人向上帝祈禱（耶利米哀歌第三章）

「耶和華啊，求你記念我如茵蔯和苦膽的困苦窘迫。我心想念這些，就在裡面憂悶。我想起這事，心裡就有指望。我們不至消滅，是出於耶和華諸般的慈愛；是因他的憐憫不至斷絕。每早晨，這都是新的；你的誠實極其廣大！」（耶利米哀歌第三章19-23節）
《耶利米哀歌》一共有五篇，都是以希伯來文22個字母排列之離合體寫成，故此每篇有22節，位在中間的第三篇是三個22即66節。耶利米在極度痛苦、心緒不寧的情況下，用字母詩寫出的哀歌，的確是文學傑作，有血有淚充滿生命氣息。而第三篇又是全卷的心臟，述說先知自己心中的悲哀。

全篇分兩段：
（一）論苦難（1-39節），包括：在苦難中（1-21節）卻有希望（22-39節）。（二）向上帝祈求（44-66節），包括：為國家（44-51節），為個人（52-66節）。「祢的信實，極其廣大；我心裡說，耶和華是我的分。因此，我要仰望衪。凡等候耶和華，心裡尋求衪的，耶和華必施恩給他。」（23-25節）。
我們在極度痛苦中，也當有先知耶利米的信念和心志，將國家的前途及個人的遠景都交在這位又真又活的上帝手中，在苦難中就必有盼望。

《舊約》？《新約》？（耶利米書第卅一章）

「耶和華說：『日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。』……耶和華說：『那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：你該認識耶和華，因為他們從最小的到至大的都必認識我。我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。』」（耶利米書第卅一章31-34節）

上帝在西乃山訂立的約，要求以色列人有順服衪的義務，但他們卻經常叛逆（32節），慈愛的父神仍然盼望與他們維持關係，所以耶利米先知宣告：上帝要另立新約，這是《舊約》中唯一題及‘新約’的地方。耶利米了解到：百姓不能單靠西乃山之約得著救恩的盼望，他也知道另立新約不是建立在律法上，而是建立在恩典上，因為律法之約要求外面的順服，從歷史上看人是守不來的；新約是聖靈在人心中更新使人重生，而且是以上帝的兒子為中心，深深地植根在祂的寬恕中。衪親自差派獨生愛子（約3：16），人若甘心接受（林後5：14-17），每個人都可以得著主耶穌作救主，得著救恩（啟3：20），這就是新約。因此，這新約是普世性的（31：31），這新約是基於上帝的赦免（31：34）。

一首對比的歌（耶利米書第十七章）

「耶和華如此說：倚靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了！因他必像沙漠的杜松，不見福樂來到，卻要住曠野乾旱之處，無人居住的鹼地。倚靠耶和華、以耶和華為可靠的，那人有福了！他必像樹栽於水旁，在河邊扎根，炎熱來到，並不懼怕，葉子仍必青翠，在乾旱之年毫無掛慮，而且結果不止。」（耶利米書第十七章5-8節）

今日經文將兩種不同的生活作一比對：一種是信賴人、倚賴肉體去解決人生問題的「沙漠的杜松」（6節），他們的一生無法找到福樂，因為「人心比萬物都詭詐，壞到極處」（9節，馬可福音7：21、22），除非我們信靠主耶穌，才可以改變這詭詐，成為新造的人（哥林多後5：17）。另一種是信賴耶和華上帝的人，這樣的人生是有福的，他的人生像「栽於溪水旁的樹」，經得起考驗，茂盛燦爛，常結果子。讀到這裡，你有否聯想到《詩篇》第一篇？「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所做的盡都順利。」（詩篇1：2、3）這正是牧者編寫本經課的主題和心意。除此之外，耶利米先知警告世人不可貪不義之財（11節），而耶和華上帝才是我們的盼望（12、13節），再者，我們若嚴謹遵守主日為聖日，衪就賜福給我們（12-27節）。

流淚先知為誰流淚？（耶利米書第八、九章）

「但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源，我好為我百姓（原文作民女；七節同）中被殺的人晝夜哭泣。惟願我在曠野有行路人住宿之處，使我可以離開我的民出去；因他們都是行姦淫的，是行詭詐的一黨。他們彎起舌頭像弓一樣，為要說謊話。他們在國中增長勢力，不是為行誠實，乃是惡上加惡，並不認識我。這是耶和華說的。」（耶利米書第九章1-3節）

「但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源，我好為我百姓中被殺的人，晝夜哭泣」（9：1），這節經文大概是耶利米獲得「流淚先知」稱號的根據。然而他的眼淚並不是表明他是個弱者，而是展示出他對同胞的關懷。他所掛心的是：百姓拜偶像，惹上帝震怒（8：19），而年日飛逝，他們尚未得救（8：20）；猶大的病患，縱使乳香或醫生的治療也無能為力（8：21、22）；百姓又學習說謊，彼此欺詐（9：3-9），為這些罪猶大要遭遇毁滅（9：11-22），先知因此為他們哀哭（9：10）。當細心看看我們今日所處的環境：國與國之間何嘗不是爾虞我詐，人與人之間豈不也是謊話連篇。上帝在這裡指出：智慧、能力和財富，通常是人誇耀的憑藉，以致社會越來越失衡。但事實上，唯一值得我們誇耀的是上帝（9：23、24；哥林多前1：31；哥林多後10：17），因為在衪面前人人平等，人人珍貴可愛。

只有徵兵，沒有投軍（耶利米書第二章）

「耶和華的話臨到我說：『你去向耶路撒冷人的耳中喊叫說，耶和華如此說：你幼年的恩愛，婚姻的愛情，你怎樣在曠野，在未曾耕種之地跟隨我，我都記得。那時以色列歸耶和華為聖，作為土產初熟的果子；凡吞吃他的必算為有罪，災禍必臨到他們。這是耶和華說的。』」 （耶利米書第二章1-3節）

任何一位先知，都有他不同的蒙召（上帝呼召他作傳道人）經歷，耶利米雖然因自己未有過此經歷而不知所措（1：6），但上帝伸手按他的口，將當說的話傳給他（1：9）；以賽亞蒙召時，他的口曾被火炭潔淨（以賽亞書6：6、7）；而以西結卻吞吃一書卷（以西結書2：8-3：3）。無論他們在什麼情況之下蒙召，其實上帝在他們身上早已有一個完整的計劃（1：4、5），可見在蒙召行列中，「只有徵兵，沒有投軍」。同時，今日的傳道人，正如昔日先知一樣，都是上帝的代言人，並非為自己傳講（17節）。本章上帝正使用耶利米責備猶大國，提醒他們不可忘記「你幼年的恩愛，婚姻的愛情」（2節），上帝與祂的子民之間的愛，正如夫妻之愛，必需始終如一，我們藉著上帝的傳道者，當向愛我們的上帝歸回，因為衪不但向傳道人作徵兵，也向尋求衪的人招手。

不要把得救的機會放過了（以賽亞書第五十五章）

「當趁耶和華可尋找的時候尋找他，相近的時候求告他。惡人當離棄自己的道路；不義的人當除掉自己的意念。歸向耶和華，耶和華就必憐恤他；當歸向我們的神，因為神必廣行赦免。耶和華說：我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤地土，使地上發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧。我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就（發他去成就：或作所命定）的事上必然亨通。」（以賽亞書第五十五章6至11節）

這是先知偉大的呼籲，也是向世人發出接納那臨近的救恩的邀請，因為這救恩是白白賜予的（1節），是豐盛的（2節），是上帝早已應許的（3、4節），是關乎萬民的（5節），是機不可失的（6、7節），是上帝深不可測的奇妙計劃（8、9節），也是衪提供而絕不收回的憐恤（10、11節）；得著的必然歡欣、平安且向真神發出感謝和讚美，也得著衪預備的居所（12、13節）。由於這救恩奇妙令人測不透，容易得著的程度使人不能明白，所以很多人讓之白白溜走了。同時，當我們尋求上帝旨意的時候，不可忘記：衪的意念及道路均遠遠高過我們的意念及道路（8-11節），我們只要謙卑順服，全心跟從衪的旨意。

以馬內利（以賽亞書第七章）

「耶和華又曉諭亞哈斯說：『你向耶和華你的神求一個兆頭：或求顯在深處，或求顯在高處。』亞哈斯說：『我不求；我不試探耶和華。』以賽亞說：『大衛家啊，你們當聽！你們使人厭煩豈算小事，還要使我的神厭煩嗎？因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（就是神與我們同在的意思）。到他曉得棄惡擇善的時候，他必吃奶油與蜂蜜。因為在這孩子還不曉得棄惡擇善之先，你所憎惡的那二王之地必致見棄。』」（以賽亞書第七章10至16節）

《以賽亞書》第七章至第十二章稱為‘以馬內利預言篇’，多處經文清清楚楚預言彌賽亞降臨的應許：1.本章14節預言了彌賽亞的名字，稱為‘以馬內利’（主與你同在）。2. 第九章6至7節預言了彌賽亞以嬰孩的樣式出現，生為大衛的後裔，實現了上帝對大衛的應許。3.第十一章1節，預言了彌賽亞雖然是君王之後，但出身寒微，被稱為平民‘耶西的本’ 卻結果纍纍。「必有童女懷孕生子」（14節），當時確有此不平凡的事發生，使亞哈斯得到格外的信心知道上帝與他同在，而且在孩子未曉得棄惡擇善之先亞蘭和以色列兩地遭擄掠（列王紀下16章）。 主耶穌的降生乃這預言最終的應驗，祂的救恩是‘上帝與我們同在’真正的實現。

愛情不滅（雅歌第八章）

「巴不得你像我的兄弟，像吃我母親奶的兄弟；我在外頭遇見你就與你親嘴，誰也不輕看我。我必引導你，領你進我母親的家；我可以領受教訓，也就使你喝石榴汁釀的香酒。他的左手必在我頭下；他的右手必將我抱住。……求你將我放在你心上如印記，帶在你臂上如戳記。因為愛情如死之堅強，嫉恨如陰間之殘忍；所發的電光是火焰的電光，是耶和華的烈焰。愛情，眾水不能息滅，大水也不能淹沒。若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。」（雅歌第八章1至3節及6、7節）

雅歌最後一章是新婦對新郎的切愛。這一章一方面強調夫妻之愛的珍貴、高尚。記得第一章以「與我親嘴」（1：2）開始，本章又以「與你親嘴，誰也不輕看我」作引言（1節），繼而表達夫妻相愛如喝使人陶醉石榴汁釀的香酒（2節），愛得纏綿（3節），愛得自發且甘心（4節），牽手相靠、激動愛情甜蜜（5節，在香甜的蘋果樹下）。「求你將我放在心上如印記，帶在你臂上如戮記，因為愛情如死之堅強，…所發的電光，是火焰的電光，是耶和華的烈焰」（6節），夫妻相愛的堅定來自耶和華的愛和肯定。「愛情，眾水不能息滅，大水也不能淹沒」（7節），夫妻的真愛，經得起大風大浪，這是上主給夫妻之愛的保守，也要求我們與祂如此相愛。

願他用口與我親嘴（雅歌第一章）

「所羅門的歌，是歌中的雅歌。願他用口與我親嘴；因你的愛情比酒更美。你的膏油馨香；你的名如同倒出來的香膏，所以眾童女都愛你。願你吸引我，我們就快跑跟隨你。王帶我進了內室，我們必因你歡喜快樂。我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒。他們愛你是理所當然的。……我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！你的眼好像鴿子眼。我的良人哪，你甚美麗可愛！我們以青草為床榻，以香柏樹為房屋的棟梁，以松樹為椽子。」（雅歌第一章1至4節及15至17節）

《聖經》帶給我們‘上帝的愛’這個激發人間希望的信息，不過其中專以‘愛’為題的就是《雅歌》這一卷書，因此本書被稱為‘歌中之歌’。在《雅歌》中，作者用極高明的手法和見識來處理‘愛’這個主題。所謂「歌中之雅歌」（1節），意思是說歌中最出色的一首。本章一開始就用情侶對愛情最純真的表達作開始「願他用口與我親嘴，因你的愛情比酒更美」（2節），由此揭起一幕幕戲劇性的愛情故事。我們必需用‘上帝所創造出人間純潔且正常發展的男女相悅的愛情’來研讀《雅歌》，從而體驗上帝的愛。全書因含有豐富的東方色彩的比喻而艷美生輝，當我們正享受夫妻甜蜜愛情之際更容易領受。

處世之道（傳道書第十章）

「死蒼蠅使做香的膏油發出臭氣；這樣，一點愚昧也能敗壞智慧和尊榮。智慧人的心居右；愚昧人的心居左。並且愚昧人行路顯出無知，對眾人說，他是愚昧人。掌權者的心若向你發怒，不要離開你的本位，因為柔和能免大過。……因人懶惰，房頂塌下；因人手懶，房屋滴漏。設擺筵席是為喜笑。酒能使人快活；錢能叫萬事應心。你不可咒詛君王，也不可心懷此念；在你臥房也不可咒詛富戶。因為空中的鳥必傳揚這聲音，有翅膀的也必述說這事。」（傳道書第十章1至4節及18至20節）。

傳道書第十章告訴我們：處世之道是從生活的小節入手（1、2節），生命中的「死蒼蠅」（1節）有三大類：一是品格上的明顯弱點（例如大衛之好色），二是不明顯、自己看不見的盲點（例如老底嘉教會的不冷不熱），三是品格裡的優點，這是我們最容是跌倒的地方（例如彼得之熱誠竟成了他的弱點）。那麼，我們如何作智慧的抉擇？一是要照上帝的旨意抉擇（5、6節，這君王遠離上帝），二是照愛心的原則抉擇（7節）。同時，要有處理環境的智慧（8至15節）。國民的品格要建立（16-20節），任性放縱（16、17節）、懶惰（18、19節）、反叛（20節）都不該有。「愚昧人的心居‘左’」（2節），若不照《聖經》行事，其實我們都是愚昧人（心臟在左邊，一笑）。