信而受洗的必然得救（馬可福音第十六章）

「後來，十一個門徒坐席的時候，耶穌向他們顯現，責備他們不信，心裡剛硬，因為他們不信那些在他復活以後看見他的人。他又對他們說：『你們往普天下去，傳福音給萬民聽。信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了什麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。』主耶穌和他們說完了話，後來被接到天上，坐在神的右邊。」（馬可福音第十六章14至18節）

《馬可福音》是使徒彼得屬靈兒子馬可（彼得前書5：13），他從彼得口中所得及自己經歷主耶穌寫成的，也是四福音書最早完成的一卷。在有些抄本中，並沒有本章9至20這十二節，但也沒有可能寫到第8節就突然停止。不過由於第7節：「你們可以去告訴他的門徒和彼得說：『衪在你們以先往加利利去；在那裡你們要見衪，正如衪從前告訴你們的』」（請翻閱《聖經》）已經包括了主耶穌復活帶來救恩，教會的建立及福音要普世遍傳的要點（「在那裡你們要見衪」），為此有人根據這些要點加上最後十二節作結語。「信而受洗的必然得救；不信的必被定罪」（16節）這一節，實在給予我們‘信耶穌’的一個準則。

末世預兆（馬可福音第十三章）

「耶穌在橄欖山上對聖殿而坐，彼得、雅各、約翰，和安得烈暗暗的問他說：『請告訴我們，什麼時候有這些事呢？這一切事將成的時候有什麼預兆呢？』耶穌說：『你們要謹慎，免得有人迷惑你們。將來有好些人冒我的名來，說：【我是基督】，並且要迷惑許多人。你們聽見打仗和打仗的風聲，不要驚慌。這些事是必須有的，只是末期還沒有到。民要攻打民，國要攻打國；多處必有地震、饑荒。這都是災難（災難：原文作生產之難）的起頭。』」（馬可福音第十三章3至8節）

本章主耶穌說出一些末世來臨的預兆，提醒我們：1.不要被假先知所迷惑（今日經文第5、6，21-23節）。2.天災人禍倍增（7、8節）。3.在艱苦環境中見証主（9、11節）。4.要將福音遍傳，主耶穌才會再降臨（10節）。5.家庭會因信仰上的衝突而分裂，「惟有忍耐到底的，必然得救」（12、13節）。6.主耶穌再來前，有淫亂、反教和敵基督的事發生（14-19節）。7.那時，主耶穌用光明正大的方式降臨（26節）。8.一切事件的發生，都以主的話語作根據（31節）。9.我們的生活，要謹慎、要禱告、要儆醒等候「恐怕衪忽然來到，看見你們睡著了（心靈輕忽了）。主對當日門徒所說的話，也是對眾人說：『要儆醒』」（36、37節）。

最大誡命（馬可福音第十二章）

「有一個文士來，聽見他們辯論，曉得耶穌回答的好，就問他說：『誡命中那是第一要緊的呢？』耶穌回答說：『第一要緊的就是說：【以色列啊，你要聽，主我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神。】』其次就是說：【要愛人如己。】再沒有比這兩條誡命更大的了。』」（馬可福音第十二章28至31節）。

當日深信自己學富五車，找不着律法重點的文士（抄錄舊約聖經者）向主耶穌問一個以為沒有答案的問題：「誡命中那一條最重要？」主耶穌的回答是：誡命中最重要的一條是「敬畏上帝」（今日經文第30節，十條誡命中前四條的總結，參出埃及記20：3-11），而與此有直接關連的是「尊重別人」（今日經文第31節，十條誡命中後六條的總結），參出埃及記20：12-17）。衪將上帝在《舊約》中千絲萬縷的律例典章，濃縮成為簡單易記的「敬畏神，尊重人」六個字，但並不代表「容易實行」。是的，「盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝」這種放下自己完全順服上帝的行動固然不易，而將「愛人是愛上帝的必備條件」（參約壹4：19-21）的真理付諸實行更是難上加難了。

主要用現牠（馬可福音第十一章）

耶穌和門徒將近耶路撒冷，到了伯法其和伯大尼，在橄欖山那裡；耶穌就打發兩個門徒，對他們說：「你們往對面村子裡去，一進去的時候，必看見一匹驢駒拴在那裡，是從來沒有人騎過的，可以解開，牽來。若有人對你們說：『為什麼做這事？』你們就說：『主要用他。』那人必立時讓你們牽來。」他們去了，便看見一匹驢駒拴在門外街道上，就把他解開。在那裡站著的人，有幾個說：「你們解驢駒做什麼？」門徒照著耶穌所說的回答，那些人就任憑他們牽去了。（馬可福音第十一章1至6節）

主耶穌在上十字架之前，有一幕騎驢榮耀進入耶路撒冷的安排，這是衪在世上傳道三次進入耶京的最後一次，此情景在《撒迦利亞書》九章9節早已預言，原來衪的榮耀進入耶冷城，並非騎著高頭大馬、帶著百萬雄師殺入，將當日的羅馬國逐出中原，而是正如舊約所預言：「看哪！你的王來到你耶路撒冷這裡，衪是公義的，並且施行拯救，謙謙和和的騎著驢，就是騎著驢的駒子」進入。這隻小驢（駒子），是主耶穌吩咐兩個門徒去取來使用的，衪簡單的命令是：「主要用牠」（3節），而當主耶穌進入耶京之時，小驢也因服事主而得著榮耀。今日，當主耶穌輕輕的告訴你：「我要用你」之時，你是否也願意亳無保留的被衪使用。

不可離婚（馬可福音第十章）

「有法利賽人來問他說：『人休妻可以不可以？』意思要試探他。耶穌回答說：『摩西吩咐你們的是什麼？』他們說：『摩西許人寫了休書便可以休妻。』耶穌說：『摩西因為你們的心硬，所以寫這條例給你們；但從起初創造的時候，神造人是造男造女。因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以神配合的，人不可分開。』」（馬可福音第十章2至9節）

有關休妻（離婚）問題，為什麼在舊約時代摩西竟然容許？主耶穌的答案是因為當日的猶太人心硬。事實上，摩西在他們心硬的情况之下，仍是有一個「不可犯姦淫」的原則。我們先看（申命記24：1-4）「人若娶妻以後，見她（在貞潔上）有甚麼不合理的事，不喜悅她，就可以寫休書交在她手中，打發她離開夫家，婦人離開夫家後，可以去嫁別人，……打發她去的前夫，不可在婦人玷污之後再娶她為妻…」，事實上，摩西是處理得很謹慎。同時，主耶穌將夫妻婚姻關係，帶回起初上帝造男造女的心意（今日經文第5-9節），重點在於「上帝配合的，人不可分開」（9節）。用直接了當的說法是：每一樁婚姻都是上帝創造的。不可離婚！

彼此和睦（馬可福音第八章）

「約翰對耶穌說：『夫子，我們看見一個人奉你的名趕鬼，我們就禁止他，因為他不跟從我們。』耶穌說：『不要禁止他；因為沒有人奉我名行異能，反倒輕易毀謗我。不敵擋我們的，就是幫助我們的。凡因你們是屬基督，給你們一杯水喝的，我實在告訴你們，他不能不得賞賜。』」（馬可福音第九章38至41節）

本章38至50節整段經文的中心思想是：「彼此和睦」。整件事的起因在於「約翰對耶穌說：『夫子！我們看見一個人，奉祢的名趕鬼，我們就禁止他，因為他不跟從我們』」（38節）。約翰在「奉主的名行事」的人當中加入「不同心」的危機，有了自設的界限。主耶穌否定了他的做法，並且告訴他們，這種不和睦事奉主的心態和行動，足以使弟兄（信我的一個小子）跌倒，應當竭盡所能制止這種事發生（42-46節），否則難免踏入因犯罪受刑罰之途（47、48節）。又從「祭肉必用鹽醃（利2：13）」，說明「地獄必有永刑（不死的蟲，不滅的火，48節）」。又從「鹽不能失味，否則失去調和的作用」提醒我們：事奉主的人必須彼此和睦。

背起自己的十字架（馬可福音第八章）

「……又問他們說：『你們說我是誰？』彼得回答說：『你是基督。』耶穌就禁戒他們，不要告訴人。從此，他教訓他們說：『人子必須受許多的苦，被長老、祭司長，和文士棄絕，並且被殺，過三天復活。』耶穌明明的說這話，彼得就拉著他，勸他。耶穌轉過來，看著門徒，就責備彼得說：『撒但，退我後邊去吧！因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。』於是叫眾人和門徒來，對他們說：『若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。』」（馬可福音第八章29至34）

主耶穌在該撒利亞腓立比向門徒問及他們對自己的真正認識（本章27-30節），主要目的在於衪其後對他們的囑咐：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我」（34節），因為我們對主耶穌到世上來所走的路非完全認識，就沒法走我們十字架的路，這種完全認識，包括：1.完全認識主耶穌是基督的身份（29節）。及2.衪「必須受許多的苦，被長老、祭司長和文士棄絕，並且被殺，過三天復活」（31節）的救贖人類的使命。事實上，我們未完全認識主耶穌之前，也容易犯彼得所犯的錯：不明白主耶穌必須犧牲我們才有盼望；更不明白我們要跟從主耶穌必須要背起自己的十字架：就是要將生命的主權交給衪。

什麼是信心？（馬可福音第七章）

「耶穌從那裡起身，往推羅、西頓的境內去，進了一家，不願意人知道，卻隱藏不住。當下，有一個婦人，他的小女兒被污鬼附著，聽見耶穌的事，就來俯伏在他腳前。這婦人是希利尼人，屬敘利非尼基族。他求耶穌趕出那鬼離開他的女兒。耶穌對他說：『讓兒女們先吃飽，不好拿兒女的餅丟給狗吃。』婦人回答說：『主啊，不錯；但是狗在桌子底下也吃孩子們的碎渣兒。』耶穌對他說：『因這句話，你回去吧；鬼已經離開你的女兒了。』他就回家去，見小孩子躺在床上，鬼已經出去了。」（馬可福音第七章24至30）

「當下有一個婦人，她的小女兒被污鬼附着，聽見耶穌的事，就來俯伏在衪脚前。這婦人是希利尼人，屬敘利亞非尼基族，她求耶穌趕出那鬼，離開她的女兒」（今日經文第25、26節）。這是主耶穌生活中一次最動人和突破性的經歷，現在衪到了外邦人的地方，在家鄉拿撒勒不被接納（上一章1至6節），卻在外邦（推羅、西頓，24節）遇上只憑耳朵「聽見耶穌的事」對衪滿有的信心的外邦婦人，雖然主耶穌用了可能難以置信是從衪口中出的說話（27節）去考驗她，她竟肯定地給了一個對主耶穌的信心100分的答案（28節），耶穌對她說：「因這句話，妳回去吧！鬼已經離開妳的女兒了。」在有如被污鬼纏擾的困苦中，你對主耶穌有沒有這‘信心婦人’的信心？

主耶穌趕鬼入豬群（馬可福音第五章）

「他們來到海那邊格拉森人的地方。耶穌一下船，就有一個被污鬼附著的人從墳塋裡出來迎著他。那人常住在墳塋裡，沒有人能捆住他，就是用鐵鍊也不能；……。他晝夜常在墳塋裡和山中喊叫，又用石頭砍自己。他遠遠的看見耶穌，就跑過去拜他，大聲呼叫說：『至高神的兒子耶穌，我與你有什麼相干？我指著神懇求你，不要叫我受苦！』是因耶穌曾吩咐他說：『污鬼啊，從這人身上出來吧！』耶穌問他說：『你名叫什麼？』回答說：『我名叫【群】，因為我們多的緣故』；就再三的求耶穌，不要叫他們離開那地方。」（馬可福音第五章1至10節）

假如你留意福音書，一定對這個發生在格拉森的故事不會陌生。當時主耶穌故意問這控制人的污鬼叫甚麽名字之時，牠也就得意地聲明：「我名叫群，因為我們多的緣故」（今日經文第9節），這種虛張聲勢的表達的結果給我們認識到：在主耶穌的大能中，沒有給魔鬼（污鬼）得逞的空間。當那人回復正常人的生活之時，「眾人就央求耶穌離開他們的境界」（17節）。可見人的內心常常在爭戰：恐怕別人騷擾到他們日常的生活，騷擾到他們財富（一下子失去二千隻豬雖然猶太人養豬是污穢的事，13節），騷擾到他們的宗教。這個世界可悲的是：主耶穌已經來到，人類卻寧願繼續其犯罪的人生，將讓他們得着新生命的救主拒諸心外。

要傳福音（馬可福音第一章）

「上帝的兒子，耶穌基督福音的起頭。正如先知以賽亞書上記著說：看哪，我要差遣我的使者在你前面，預備道路。在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直他的路。照這話，約翰來了，在曠野施洗，傳悔改的洗禮，使罪得赦。……。約翰穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲、野蜜。他傳道說：『有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的。我是用水給你們施洗，他卻要用聖靈給你們施洗。』」（馬可福音第一章1至8節）

既然我們過往這一段日子用‘四福音同步’方法讀《四福音書》，對主的一生有所認識。所以由今天起，當我們從馬可、路加、約翰的記載中，遇到漏網之魚的資料，再加以研讀。今日所讀經文，以「上帝的兒子耶穌基督福音（好消息）的起頭」（今日經文1節）作開始，說明教會向世人傳揚的大喜信息，是上帝的兒子耶穌基督來到世上作人類的救主。同時，施洗約翰是主耶穌的開路先鋒，他出身於祭司家庭，是主耶穌的遠親，比衪大六個月（路一章），他的工作是預備人的心接受主耶穌的救恩（大喜信息），我們身為主的門徒，也必須在生活見証上、口傳福音上作領人信主的開路先鋒，讓別人從我們身上認識主耶穌。

主耶穌召門徒（馬可褔音第三章）

「耶穌上了山，隨自己的意思叫人來；他們便來到他那裡。他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼。」（馬可褔音第三章13至15節）

主耶穌開始作工要選召門徒作同工，事實上每一個跟隨主的人，都有清楚的蒙召經歷，彼得是一個好例子（路加褔音5：3-11）（而賣「耶穌的猶大」卻代表了‘憑自己心意依附者’）：他首先要放下他過往的經驗（他生來是漁夫），立即聽從主的吩咐，然後從主的作為認識主，又認識自己是個罪人，回應主的呼召。同時，主耶穌選召門徒的目的（馬可褔音 3：13、14）是：1.叫他們常與自己同在，我們做的每一事工，豈不也要常與主同在？2.要他們分擔傳福音的事工，我們做的都是傳福音的事工。3.給他們有特殊的權柄，在必要時，主必給我們有特殊的權柄，首要的權柄，是要將《聖經》的話語不偏不倚地解明。祂最初選召四個漁夫，然而做個得人漁夫必須更忍耐、有勇氣、不屈不撓等待適當時機，要隱藏自己（魚兒一見漁夫就跑掉了），讓別人只認識主耶穌。

主耶穌被釘十字架（馬可福音第十五章）

一到早晨，祭司長和長老、文士、全公會的人大家商議，就把耶穌捆綁，解去交給彼拉多。……每逢這節期，巡撫照眾人所求的，釋放一個囚犯給他們。有一個人名叫巴拉巴，和作亂的人一同捆綁。他們做亂的時候，曾殺過人。眾人上去求巡撫，照常例給他們辦。彼拉多說：「你們要我釋放猶太人的王給你們嗎？」他原曉得，祭司長是因為嫉妒才把耶穌解了來。……彼拉多又說：「那麼樣，你們所稱為猶太人的王，我怎麼辦他呢？」他們又喊著說：「把他釘十字架！」……彼拉多要叫眾人喜悅，就釋放巴拉巴給他們，將耶穌鞭打了，交給人釘十字架。（馬可福音第十五章1至15節）

在十字架之前兩個人物：一個是羅馬巡撫彼拉多，他是羅馬王於主後26年設立的總督，管治猶太地，權力之大包括了指揮軍隊、管理財政、征稅、設立大祭司，對審斷案件操生殺之權。可惜的是，他為了保住自己的烏沙帽，在審訊主耶穌時優柔寡斷，不惜犧牲耶穌。另一個是足以使社會動亂的囚犯巴拉巴，路加說明他是亂黨首領（路23：18-25），約翰稱他為強盜（約18：40）。彼拉多惟恐生亂，釘了無罪的主耶穌，卻放了一個亂黨首領，真是天大的笑話。主耶穌被釘十字架，正要掃除人與人之間的動亂，讓我們「歸回安息，歸回平靜安穩」（以賽亞書30：15）。

三十兩銀（馬可福音第十四章）

「耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裡坐席的時候，有一個女人拿著一玉瓶至貴的真哪噠香膏來，打破玉瓶，把膏澆在耶穌的頭上。有幾個人心中很不喜悅，說：『何用這樣枉費香膏呢？這香膏可以賣三十多兩銀子賙濟窮人。』他們就向那女人生氣。耶穌說：『由他吧！為什麼難為他呢？他在我身上做的是一件美事。因為常有窮人和你們同在，要向他們行善隨時都可以；只是你們不常有我。他所做的，是盡他所能的；他是為我安葬的事把香膏預先澆在我身上。我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所做的，以為記念。』」（馬可福音第十四章3至9節）

今天請你將今日經文和《馬太福音》（26：6至16）各讀一遍，找一找那三十兩銀（太26：15「三十塊錢」原文「三十塊銀子」，與本章5節「三十塊銀子」均為當日的三百個銀圓，等於一般工人一年的工資）的所在位置：其一記在一個不知名卻愛主的女人哪噠香膏的價值上；另一記在跟隨了主三年卻賣主的猶大的貪慾上。同時，一般人都同意：猶大就是這「幾個心中很不喜悅」（4節）的人其中之一。主耶穌稱讚這女人在祂身上作了一件美事（6節），是為衪「安葬的事」作的（8節），在普天下傳福音之時不可忘記這美好見証（9節）。相反地，猶大賣主的醜事，卻也在這章《聖經》中，記載了主耶穌釘十字代代相傳下去作我們屬靈生命的反面教材。

上帝的國始於何時？（馬可福音第四章）

「耶穌又說：『上帝的國如同人把種撒在地上。黑夜睡覺，白日起來，這種就發芽漸長，那人卻不曉得如何這樣。地生五穀是出於自然的：先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒；穀既熟了，就用鐮刀去割，因為收成的時候到了。』」（馬可福音第四章26至29節）

「種子生長」的比喻（今日經文），是《馬可福音》的獨有記載。一般人認為：種子發芽、長穗、結粒都是「出於自然」，我們也只能「黑夜睡覺，白日起來……不曉得如何這樣」（27節），上帝的國，只有衪的全能可以賜給我們，人必須要等待。「穀既熟了，就用鐮刀去割，因為收成的時候到了」（29節），‘收成’，乃引用自《約珥書》三章13節：「開鐮吧，因為莊稼熟了。踐踏吧，因為酒醡滿了，……」，乃指上帝的審判必臨到，世事的開始和終結都在上帝的計劃中——上帝的國已在主耶穌來到世上開始（「末世」是指從主耶穌降生至祂再來的這段日子），當時人看不見，連門徒也不明白。我們身為上帝的兒女，憑信靠主的心，可以看見上帝已為凡信靠祂的人，預備了今生的福樂和美麗的明天（《約翰福音》三章16節中的「永生」，是指一切福樂的總和）。

我們在天父裡都是家人（馬可福音第三章）

「耶穌上了山，隨自己的意思叫人來；他們便來到他那裡。他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼。這十二個人有西門（耶穌又給他起名叫彼得），還有西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰（又給這個兩人起名叫半尼其，就是雷子的意思），又有安得烈、腓力、巴多羅買、馬太、多馬、亞勒腓的兒子雅各、和達太，並奮銳黨的西門；……『凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姐妹和母親了。』」（馬可福音第三章13至18節、35節）

主耶穌選召的十二個門徒中（新約中有四處列出這十二個名字，除本章外，還有《馬太福音》10：1-4，《路加福音》6：13-16，《使徒行傳》1：13），「西門」改名為「彼得」，西庇太的兩個兒子雅各、約翰卻被起名叫半尼其，就是雷子的意思（17節）。彼得為人，心直口快，多次因快人快語而闖禍；雅各、約翰也因熱心如火，未免急躁（可10：35-41，9：38，路9：49），但常常在主耶穌身邊的就是他們，主耶穌不計較我們的‘臭痺氣’，只看重我們跟從衪的心志。最後，彼得、雅各、約翰都被主完全改變了。在這章結束時，耶穌說：「凡遵行上帝旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了」（35節），因為我們與主耶穌同有一位天父，這是凡信主的人的福氣。