一首對比的歌（耶利米書第十七章）

「耶和華如此說：倚靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了！因他必像沙漠的杜松，不見福樂來到，卻要住曠野乾旱之處，無人居住的鹼地。倚靠耶和華、以耶和華為可靠的，那人有福了！他必像樹栽於水旁，在河邊扎根，炎熱來到，並不懼怕，葉子仍必青翠，在乾旱之年毫無掛慮，而且結果不止。」（耶利米書第十七章5-8節）

今日經文將兩種不同的生活作一比對：一種是信賴人、倚賴肉體去解決人生問題的「沙漠的杜松」（6節），他們的一生無法找到福樂，因為「人心比萬物都詭詐，壞到極處」（9節，馬可福音7：21、22），除非我們信靠主耶穌，才可以改變這詭詐，成為新造的人（哥林多後5：17）。另一種是信賴耶和華上帝的人，這樣的人生是有福的，他的人生像「栽於溪水旁的樹」，經得起考驗，茂盛燦爛，常結果子。讀到這裡，你有否聯想到《詩篇》第一篇？「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所做的盡都順利。」（詩篇1：2、3）這正是牧者編寫本經課的主題和心意。除此之外，耶利米先知警告世人不可貪不義之財（11節），而耶和華上帝才是我們的盼望（12、13節），再者，我們若嚴謹遵守主日為聖日，衪就賜福給我們（12-27節）。

流淚先知為誰流淚？（耶利米書第八、九章）

「但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源，我好為我百姓（原文作民女；七節同）中被殺的人晝夜哭泣。惟願我在曠野有行路人住宿之處，使我可以離開我的民出去；因他們都是行姦淫的，是行詭詐的一黨。他們彎起舌頭像弓一樣，為要說謊話。他們在國中增長勢力，不是為行誠實，乃是惡上加惡，並不認識我。這是耶和華說的。」（耶利米書第九章1-3節）

「但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源，我好為我百姓中被殺的人，晝夜哭泣」（9：1），這節經文大概是耶利米獲得「流淚先知」稱號的根據。然而他的眼淚並不是表明他是個弱者，而是展示出他對同胞的關懷。他所掛心的是：百姓拜偶像，惹上帝震怒（8：19），而年日飛逝，他們尚未得救（8：20）；猶大的病患，縱使乳香或醫生的治療也無能為力（8：21、22）；百姓又學習說謊，彼此欺詐（9：3-9），為這些罪猶大要遭遇毁滅（9：11-22），先知因此為他們哀哭（9：10）。當細心看看我們今日所處的環境：國與國之間何嘗不是爾虞我詐，人與人之間豈不也是謊話連篇。上帝在這裡指出：智慧、能力和財富，通常是人誇耀的憑藉，以致社會越來越失衡。但事實上，唯一值得我們誇耀的是上帝（9：23、24；哥林多前1：31；哥林多後10：17），因為在衪面前人人平等，人人珍貴可愛。

只有徵兵，沒有投軍（耶利米書第二章）

「耶和華的話臨到我說：『你去向耶路撒冷人的耳中喊叫說，耶和華如此說：你幼年的恩愛，婚姻的愛情，你怎樣在曠野，在未曾耕種之地跟隨我，我都記得。那時以色列歸耶和華為聖，作為土產初熟的果子；凡吞吃他的必算為有罪，災禍必臨到他們。這是耶和華說的。』」 （耶利米書第二章1-3節）

任何一位先知，都有他不同的蒙召（上帝呼召他作傳道人）經歷，耶利米雖然因自己未有過此經歷而不知所措（1：6），但上帝伸手按他的口，將當說的話傳給他（1：9）；以賽亞蒙召時，他的口曾被火炭潔淨（以賽亞書6：6、7）；而以西結卻吞吃一書卷（以西結書2：8-3：3）。無論他們在什麼情況之下蒙召，其實上帝在他們身上早已有一個完整的計劃（1：4、5），可見在蒙召行列中，「只有徵兵，沒有投軍」。同時，今日的傳道人，正如昔日先知一樣，都是上帝的代言人，並非為自己傳講（17節）。本章上帝正使用耶利米責備猶大國，提醒他們不可忘記「你幼年的恩愛，婚姻的愛情」（2節），上帝與祂的子民之間的愛，正如夫妻之愛，必需始終如一，我們藉著上帝的傳道者，當向愛我們的上帝歸回，因為衪不但向傳道人作徵兵，也向尋求衪的人招手。

不要把得救的機會放過了（以賽亞書第五十五章）

「當趁耶和華可尋找的時候尋找他，相近的時候求告他。惡人當離棄自己的道路；不義的人當除掉自己的意念。歸向耶和華，耶和華就必憐恤他；當歸向我們的神，因為神必廣行赦免。耶和華說：我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤地土，使地上發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧。我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就（發他去成就：或作所命定）的事上必然亨通。」（以賽亞書第五十五章6至11節）

這是先知偉大的呼籲，也是向世人發出接納那臨近的救恩的邀請，因為這救恩是白白賜予的（1節），是豐盛的（2節），是上帝早已應許的（3、4節），是關乎萬民的（5節），是機不可失的（6、7節），是上帝深不可測的奇妙計劃（8、9節），也是衪提供而絕不收回的憐恤（10、11節）；得著的必然歡欣、平安且向真神發出感謝和讚美，也得著衪預備的居所（12、13節）。由於這救恩奇妙令人測不透，容易得著的程度使人不能明白，所以很多人讓之白白溜走了。同時，當我們尋求上帝旨意的時候，不可忘記：衪的意念及道路均遠遠高過我們的意念及道路（8-11節），我們只要謙卑順服，全心跟從衪的旨意。

以馬內利（以賽亞書第七章）

「耶和華又曉諭亞哈斯說：『你向耶和華你的神求一個兆頭：或求顯在深處，或求顯在高處。』亞哈斯說：『我不求；我不試探耶和華。』以賽亞說：『大衛家啊，你們當聽！你們使人厭煩豈算小事，還要使我的神厭煩嗎？因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（就是神與我們同在的意思）。到他曉得棄惡擇善的時候，他必吃奶油與蜂蜜。因為在這孩子還不曉得棄惡擇善之先，你所憎惡的那二王之地必致見棄。』」（以賽亞書第七章10至16節）

《以賽亞書》第七章至第十二章稱為‘以馬內利預言篇’，多處經文清清楚楚預言彌賽亞降臨的應許：1.本章14節預言了彌賽亞的名字，稱為‘以馬內利’（主與你同在）。2. 第九章6至7節預言了彌賽亞以嬰孩的樣式出現，生為大衛的後裔，實現了上帝對大衛的應許。3.第十一章1節，預言了彌賽亞雖然是君王之後，但出身寒微，被稱為平民‘耶西的本’ 卻結果纍纍。「必有童女懷孕生子」（14節），當時確有此不平凡的事發生，使亞哈斯得到格外的信心知道上帝與他同在，而且在孩子未曉得棄惡擇善之先亞蘭和以色列兩地遭擄掠（列王紀下16章）。 主耶穌的降生乃這預言最終的應驗，祂的救恩是‘上帝與我們同在’真正的實現。

愛情不滅（雅歌第八章）

「巴不得你像我的兄弟，像吃我母親奶的兄弟；我在外頭遇見你就與你親嘴，誰也不輕看我。我必引導你，領你進我母親的家；我可以領受教訓，也就使你喝石榴汁釀的香酒。他的左手必在我頭下；他的右手必將我抱住。……求你將我放在你心上如印記，帶在你臂上如戳記。因為愛情如死之堅強，嫉恨如陰間之殘忍；所發的電光是火焰的電光，是耶和華的烈焰。愛情，眾水不能息滅，大水也不能淹沒。若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。」（雅歌第八章1至3節及6、7節）

雅歌最後一章是新婦對新郎的切愛。這一章一方面強調夫妻之愛的珍貴、高尚。記得第一章以「與我親嘴」（1：2）開始，本章又以「與你親嘴，誰也不輕看我」作引言（1節），繼而表達夫妻相愛如喝使人陶醉石榴汁釀的香酒（2節），愛得纏綿（3節），愛得自發且甘心（4節），牽手相靠、激動愛情甜蜜（5節，在香甜的蘋果樹下）。「求你將我放在心上如印記，帶在你臂上如戮記，因為愛情如死之堅強，…所發的電光，是火焰的電光，是耶和華的烈焰」（6節），夫妻相愛的堅定來自耶和華的愛和肯定。「愛情，眾水不能息滅，大水也不能淹沒」（7節），夫妻的真愛，經得起大風大浪，這是上主給夫妻之愛的保守，也要求我們與祂如此相愛。

願他用口與我親嘴（雅歌第一章）

「所羅門的歌，是歌中的雅歌。願他用口與我親嘴；因你的愛情比酒更美。你的膏油馨香；你的名如同倒出來的香膏，所以眾童女都愛你。願你吸引我，我們就快跑跟隨你。王帶我進了內室，我們必因你歡喜快樂。我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒。他們愛你是理所當然的。……我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！你的眼好像鴿子眼。我的良人哪，你甚美麗可愛！我們以青草為床榻，以香柏樹為房屋的棟梁，以松樹為椽子。」（雅歌第一章1至4節及15至17節）

《聖經》帶給我們‘上帝的愛’這個激發人間希望的信息，不過其中專以‘愛’為題的就是《雅歌》這一卷書，因此本書被稱為‘歌中之歌’。在《雅歌》中，作者用極高明的手法和見識來處理‘愛’這個主題。所謂「歌中之雅歌」（1節），意思是說歌中最出色的一首。本章一開始就用情侶對愛情最純真的表達作開始「願他用口與我親嘴，因你的愛情比酒更美」（2節），由此揭起一幕幕戲劇性的愛情故事。我們必需用‘上帝所創造出人間純潔且正常發展的男女相悅的愛情’來研讀《雅歌》，從而體驗上帝的愛。全書因含有豐富的東方色彩的比喻而艷美生輝，當我們正享受夫妻甜蜜愛情之際更容易領受。