掃羅陣亡（撒母耳記上第卅一章）

非利士人與以色列人爭戰。以色列人在非利士人面前逃跑，在基利波有被殺仆倒的。非利士人緊追掃羅和他兒子們，就殺了掃羅的兒子約拿單、亞比拿達、麥基舒亞。勢派甚大，掃羅被弓箭手追上，射傷甚重，就吩咐拿他兵器的人說：「你拔出刀來，將我刺死，免得那些未受割禮的人來刺我，凌辱我。」但拿兵器的人甚懼怕，不肯刺他；掃羅就自己伏在刀上死了。拿兵器的人見掃羅已死，也伏在刀上死了。這樣，掃羅和他三個兒子，與拿他兵器的人，以及跟隨他的人，都一同死亡。（撒母耳記上第卅一章1至6節）

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這一章記掃羅父子戰死沙場的慘烈事蹟。回憶起昔日他被膏作第一位以色列王並非易事，最初撒母耳找他，他正為父尋驢之時已年屆三十五，當撒母耳告知眾民立掃羅為王之時，有一群人並不接納（撒上10：27），其後掃羅聽見雅比人看不起以色列人，就被上帝的靈大大感動而發怒，稍後雖然他擊敗亞捫人，百姓仍不服他（撒上11：12），以致其後登基之時已年屆四十。可見他由平民到榮登王位之路途非常坎坷，上帝卻一直扶持他；可惜他並不珍惜他的職分，浪費一生追殺大衛，以致上帝離開了他，終至抱憾終生，甚至禍及三子。上帝給我們各人不同職分，我們必須順服祂並全力以赴，不要被自己的私慾所害，否則不但有負上帝所托，甚至使主名受辱，更而禍及家人。

家人被擄（撒母耳記上第廿九、卅章）

大衛到了那疲乏不能跟隨、留在比梭溪的二百人那裡。他們出來迎接大衛並跟隨的人。大衛前來問他們安。跟隨大衛人中的惡人和匪類說：「這些人既然沒有和我們同去，我們所奪的財物就不分給他們，只將他們各人的妻子兒女給他們，使他們帶去就是了。」大衛說：「弟兄們，耶和華所賜給我們的，不可不分給他們；因為他保佑我們，將那攻擊我們的敵軍交在我們手裡。這事誰肯依從你們呢？上陣的得多少，看守器具的也得多少；應當大家平分。」大衛定此為以色列的律例典章，從那日直到今日。（撒母耳記上第卅章21至25節）

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非利士人既統管各城邑，惟恐已到戰場并肩作戰的大衛和自己的同胞互相殘殺，並對大衛有所顧忌，故此向亞吉提出分道揚鑣的建議（第廿九章）。其後，大衛帶着軍隊回到洗革拉（第三十章），發現已被亞瑪力人焚城，眾人妻兒老小都被擄去，在悲痛之餘，別人只想及報復，大衛卻倚靠耶和華他的上帝，心裡堅固（6節），並且先求問耶和華說：「我追趕敵軍，追得上追不上呢？」上帝也給他明確的指示：「你可以追，必追得上，都救得回來。」（8節），結果乃以喜劇收場（18-20節）。」當我們遇患難之時，是否只是停留在悲痛之中，或憑己意而行，甚至心存報復？應當向大衛學習，用堅固仰望耶和華上帝的心，行動之前先求問衪，衪必指引你當行的路。

遇撒母耳（撒母耳記上第廿七、廿八章）

撒母耳說：「耶和華已經離開你，且與你為敵，你何必問我呢？耶和華照他藉我說的話，已經從你手裡奪去國權，賜與別人，就是大衛。因你沒有聽從耶和華的命令；他惱怒亞瑪力人，你沒有滅絕他們，所以今日耶和華向你這樣行，並且耶和華必將你和以色列人交在非利士人的手裡。明日你和你眾子必與我在一處了；耶和華必將以色列的軍兵交在非利士人手裡。」聽了他們的話，從地上起來，坐在床上。（撒母耳記上第廿八章16至19節）

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當耶和華上帝與掃羅同在之時，掃羅可以藉先知或其他途徑（例如放在以弗得中的烏陵、土明）求問耶和華。今日他面對強敵非利士人卻求助無門，在此時刻，他正犯了古今中外很多基督徒領袖在窮途末路時的錯，竟走上交鬼、占卜之途，上帝不許交鬼的事（申18：10-11），衪卻任憑他遂其心願（羅1：24）讓撒母耳出現在他面前，因為這是他在危急中唯一想到的人，上帝使撒母耳再一次向掃羅宣告他的罪及罪果（17-19節），因此，此事並不是顯出交鬼婦人的能力，有能力招出撒母耳，乃是說明上帝可以運用任何情境，向每一個人傳遞衪的訊息。記着：「上帝同在」是基督徒最大的保障。

再次追殺（撒母耳記上第廿六章）

亞比篩對大衛說：「現在神將你的仇敵交在你手裡，求你容我拿槍將他刺透在地，一刺就成，不用再刺。」大衛對亞比篩說：「不可害死他。有誰伸手害耶和華的受膏者而無罪呢？」大衛又說：「我指著永生的耶和華起誓，他或被耶和華擊打，或是死期到了，或是出戰陣亡；我在耶和華面前，萬不敢伸手害耶和華的受膏者。現在你可以將他頭旁的槍和水瓶拿來，我們就走。」大衛從掃羅的頭旁拿了槍和水瓶，二人就走了，沒有人看見，沒有人知道，也沒有人醒起，都睡著了，因為耶和華使他們沉沉地睡了。（撒母耳記上第廿六章8至12節）

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掃羅在自己的家鄉哈基拉再一次追索大衛，正是兒子約拿單當日與大衛立約後他要捉拿大衛的情况一樣（參23：15-23），雖然對方在隱基底放過了他一次，他也悔過，事實上仍是包藏禍心，試想「恨」是多麼可怕的事。與此同時，大衛再一次有機會取掃羅之命，他卻將此事的主權交給上帝，因而對手下亞比篩說：「我指着永生的耶和華起誓，他或被耶和華擊打，或是死期到了，或是出戰陣亡，我在耶和華面前不敢伸手害耶和華的受膏者」（10、11節）。當我們「大敵當面」之際，是否用自己的方法去處理？同時，大衛有一班像亞比篩般喜歡動武的手下，造成日後宮中殺氣騰騰的局面。

效法不良（撒母耳記上第廿五章）

大衛聽見拿八死了，就說：「應當稱頌耶和華，因他伸了拿八羞辱我的冤，又阻止僕人行惡；也使拿八的惡歸到拿八的頭上。」於是大衛打發人去，與亞比該說，要娶他為妻。大衛的僕人到了迦密見亞比該，對他說：「大衛打發我們來見你，想要娶你為妻。」亞比該就起來，俯伏在地，說：「我情願作婢女，洗我主僕人的腳。」亞比該立刻起身，騎上驢，帶著五個使女，跟從大衛的使者去了，就作了大衛的妻。大衛先娶了耶斯列人亞希暖，他們二人都作了他的妻。（撒母耳記上第廿五章35至43節）

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這一章記載一對性格相反的夫婦：丈夫拿八愚昧頑梗，妻子亞比該有智慧且温柔。事沿撒母耳死後，大衛下到巴蘭曠野，向當地富甲一方的拿八求取物質上的需用，拿八的僕人也很感激的承認大衛的人曾經保護過他們主人的羊群（15、16、21節），相反地，拿八（名意愚頑）卻羞辱了大衛的來人，正要向他報服之際（22節），亞比該立即勸阻大衛：「我主阿，耶和華阻止你親手報仇」（26節），「我主現在若不親手報仇流無辜人的血，耶和華必賜福與你…」（31節）。可歎息的是，拿八死後，大衛竟娶亞比該為妻，由此東方君王的不良宮例，竟為以色列王大衛所效法，自他在希伯崙登位時，至今已有六個妻子（代上3：1-3）。

不害掃羅（撒母耳記上第廿四章）

掃羅追趕非利士人回來，有人告訴他說：「大衛在隱基底的曠野。」掃羅就從以色列人中挑選三千精兵，率領他們往野羊的磐石去，尋索大衛和跟隨他的人。到了路旁的羊圈，在那裡有洞，掃羅進去大解。大衛和跟隨他的人正藏在洞裡的深處。跟隨的人對大衛說：「耶和華曾應許你說：『我要將你的仇敵交在你手裡，你可以任意待他。』如今時候到了！」大衛就起來，悄悄地割下掃羅外袍的衣襟。隨後大衛心中自責，因為割下掃羅的衣襟；對跟隨他的人說：「我的主乃是耶和華的受膏者，我在耶和華面前萬不敢伸手害他，因他是耶和華的受膏者。」大衛用這話攔住跟隨他的人，不容他們起來害掃羅。掃羅起來，從洞裡出去行路。（撒母耳記上第廿四章1至7節）

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掃羅殺大衛之心從未稍停，當他剛趕走非利士人，立即又尋索大衛。在隱基底曠野山洞中的情况中，正是大衛取掃羅之命，以致今後不須要作亡命之徒並瞬即成為以色列王的大好機會，結果他卻沒有如此任意妄為，乃是因為「我的主，乃是耶和華的受膏者；我在耶和華面前萬不敢伸手害他，因他是耶和華的受膏者」（6節），這是大衛做人的原則，他不但不乘人之危，並且稱掃羅為「我主」「我王」（8節），「我父」（11節），其後掃羅不得不親口承認「大衛比自己公義」，又肯定「以色列國必堅立在大衛手中」。我們作為基督徒，必須尊重耶和華所設立的領袖，正如大衛不用自己的方法，去否定耶和華的受膏者。

救基伊拉（撒母耳記上第廿三章）

大衛知道掃羅出來尋索他的命。那時，他住在西弗曠野的樹林裡；掃羅的兒子約拿單起身，往那樹林裡去見大衛，使他倚靠神得以堅固，對他說：「不要懼怕！我父掃羅的手必不加害於你；你必作以色列的王，我也作你的宰相。這事我父掃羅知道了。」於是二人在耶和華面前立約。大衛仍住在樹林裡，約拿單回家去了。（撒母耳記上第廿三章15至18節）

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大衛面對强敵非利士人攻擊基伊拉這一件事，先向耶和華求問然後才採取行動，因此大獲全勝，在我們一生的經歷中，事無大小也當求告耶和華。與此同時，掃羅追殺大衛卻仍未停止，約拿單只好到大衛住處西弗曠野的樹林與他相會，目的在於「使他倚靠上帝得以堅固」（16節），並鼓勵他說：「不要懼怕，我父掃羅的手，必不加害於你。你必作以色列的王，我也作你的宰相，這事我父掃羅知道了。」（17節），話雖如此，事實上，自從這次二人再立約後（18節），今後沒有再相見了。無論如何，約拿單盡力使大衛與掃羅言歸於好的心卻是始終如一。主教導我們：「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子」（太5：9）。

吃陳設餅（撒母耳記上第廿一、廿二章）

大衛到了挪伯祭司亞希米勒那裡，亞希米勒戰戰兢兢地出來迎接他，問他說：「你為什麼獨自來，沒有人跟隨呢？」大衛回答祭司亞希米勒說：「王吩咐我一件事說：『我差遣你委託你的這件事，不要使人知道。』故此我已派定少年人在某處等候我。現在你手下有什麼？求你給我五個餅或是別樣的食物。」祭司對大衛說：「我手下沒有尋常的餅，只有聖餅；若少年人沒有親近婦人才可以給。」大衛對祭司說：「實在約有三日我們沒有親近婦人；我出來的時候，雖是尋常行路，少年人的器皿還是潔淨的；何況今日不更是潔淨嗎？」祭司就拿聖餅給他；因為在那裡沒有別樣餅，只有更換新餅，從耶和華面前撤下來的陳設餅。（撒母耳記上第廿一章1至6節）

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大衛逃避掃羅的追殺，走到挪伯向大祭司亞希米勒求助及求指引，亞希米勒是撒母耳在童年蒙召時所跟隨的大祭司以利的曾孫，他是個好人。此次大衛欺騙亞希米勒是奉掃羅之命而來，這種做法為祭司們召來惡果（參22：18、19）。「大衛與他的隨從因饑餓吃陳設餅」一事非常重要，因為主耶穌在講道中曾引用這事件（太12：3、4）。同時，多益是個殘暴的以東人，他親眼看見亞希米勒將聖餅和當日大衛殺歌利亞的刀交給大衛，事隔不久，又將這一切告知掃羅（22：9、10），乃召致八十五位穿細麻布以弗得的祭司被殺，其他侍衛寧願違背掃羅之命也不敢動手，他竟照殺如儀，可謂將人的罪性顯露無遺。

二人結盟（撒母耳記上第二十章）

約拿單因愛大衛如同愛自己的性命，就使他再起誓。約拿單對他說：「明日是初一，你的座位空設，人必理會你不在那裡。你等三日，就要速速下去，到你從前遇事所藏的地方，在以色磐石那裡等候。我要向磐石旁邊射三箭，如同射箭靶一樣。我要打發童子，說：『去把箭找來。』我若對童子說：『箭在後頭，把箭拿來』，你就可以回來；我指著永生的耶和華起誓，你必平安無事。我若對童子說：『箭在前頭』，你就要去，因為是耶和華打發你去的。至於你我今日所說的話，有耶和華在你我中間為證，直到永遠。」（撒母耳記上第二十章17至23節）

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大衛雖然懼怕掃羅，最後仍回到他那裡，相信是聽從了撒母耳的勸告，不過在面對掃羅之前，他先去會約拿單，期望得免死的保証，他以當日公認的家庭習慣（6節）必須回伯利恆為理由以測試掃羅是否決意殺大衛，幾經周折，最後發現掃羅為保王位，果真要殺大衛（31節），兩位肝膽照人的好朋友，惟有暫且分道揚鑣。「約拿單愛大衛，如同愛自己的性命」（17節），有同性戀者以此作為《聖經》贊成他們所作所為例子之一，可謂天大笑話，中國古代藺相如與廉頗「刎頸之交」及孫策與周瑜「總角之好」，均與他們相愛有異曲同工之妙，更何况《聖經》教導我們要愛弟兄，甚至為朋友捨命（約壹3：16），在上帝裡的愛是聖潔的。

喜愛大衛（撒母耳記上第十九章）

掃羅對他兒子約拿單和眾臣僕說，要殺大衛；掃羅的兒子約拿單卻甚喜愛大衛。約拿單告訴大衛說：「我父掃羅想要殺你，所以明日早晨你要小心，到一個僻靜地方藏身。我就出到你所藏的田裡，站在我父親旁邊與他談論。我看他情形怎樣，我必告訴你。」約拿單向他父親掃羅替大衛說好話，說：「王不可得罪王的僕人大衛；因為他未曾得罪你，他所行的都與你大有益處。他拚命殺那非利士人，耶和華為以色列眾人大行拯救；那時你看見，甚是歡喜，現在為何無故要殺大衛，流無辜人的血，自己取罪呢？」掃羅聽了約拿單的話，就指著永生的耶和華起誓說：「我必不殺他。」約拿單叫大衛來，把這一切事告訴他，帶他去見掃羅。他就仍然侍立在掃羅面前。（撒母耳記上第十九章1至7節）

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當掃羅公開的說要殺大衛的時候，約拿單夾在要忠於朋友也要孝於父君之間，實在是左右為難，並且盡力使他們言歸於好（6、7節），他喜愛大衛（1節）之情，使他們日後成為刎頸之交。同時，米甲既把掃羅要殺大衛的消息告訴大衛，又從窗口將他縋下逃走，將神像放在床上欺騙掃羅差來的人，証明她是愛大衛的，不過其後大衛娶了亞希暖，而掃羅又將米甲嫁給帕提為妻（25：43、44），二人感情如何又另作別論。其後，大衛逃避掃羅到拉瑪見撒母耳，將掃羅向他所行的事和盤托出，可見大衛對撒母耳極為敬重。至於「有一班先知受感說話（預言）」（20節），解經者大都同意，這是第一間神學院的成立，撒母耳是院長。

一些研究（二）（撒母耳記上第十八章）

大衛打死了那非利士人，同眾人回來的時候，婦女們從以色列各城裡出來，歡歡喜喜，打鼓擊磬，歌唱跳舞，迎接掃羅王。眾婦女舞蹈唱和，說：「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。」掃羅甚發怒，不喜悅這話，就說：「將萬萬歸大衛，千千歸我，只剩下王位沒有給他了。」從這日起，掃羅就怒視大衛。（撒母耳記上第十八章6至9節）

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今天回答昨日的問題：我們必須知道，在希伯來原文中，撒母耳記是從不同的記錄裡編成的，包括雅煞珥的紀錄、耶和華交戰書、迦得的紀錄等等，因此在次序上不免有些紊亂。（一）在（16：15-20）是指大衛無定期及暫時的到掃羅的宮中，只為彈琴而來，因為他尚年幼，「大有勇敢的戰士」是指他曾殺獅和熊（18節），大有希望成為戰士，當時掃羅精神不定，不會記得大衛。（二）掃羅病癒，大衛即回伯利恆（17：15），那幾年間，大衛漸長大，所以當殺歌利亞時，掃羅自然認不出他，押尼耳更不會注意一個琴手。（三）掃羅是照自己的言諾，將女兒嫁給大衛（17：55、58）。你有興如趣此查根問底研讀《聖經》嗎？

一些研究（一）（撒母耳記上第十七章）

非利士人觀看，見了大衛，就藐視他；因為他年輕，面色光紅，容貌俊美。非利士人對大衛說：「你拿杖到我這裡來，我豈是狗呢？」非利士人就指著自己的神咒詛大衛。非利士人又對大衛說：「來吧！我將你的肉給空中的飛鳥、田野的走獸吃。」大衛對非利士人說：「你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟；我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名，就是你所怒罵帶領以色列軍隊的神。今日耶和華必將你交在我手裡。我必殺你，斬你的頭，又將非利士軍兵的屍首給空中的飛鳥、地上的野獸吃，使普天下的人都知道以色列中有神。（撒母耳記上第十七章42至46節）

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在今明兩天所讀這兩章，有不少在文字上的難處。（一）在（16：19-23，請翻閱《聖經》）說掃羅召大衛來彈琴，因喜愛他成為為他拿兵器的人。可是到了第十七章，當國家在危難之時，大衛竟不在營中，他到軍營來只是給哥哥們帶來食物，並將他們的生活情况報告父親。不但兄長們以為大衛不配拿兵器，連掃羅和押尼耳竟也認不出他是誰。（二）本章12-14所記載的，在上一章己經讀過。（三）下一章9、10兩節與上文下理不相接，當時掃羅不會那麼憎恨大衛，又在13節將他「升官」。（四）（18：19）說米拉給亞得列為妻；（撒下21：8）又說米甲給亞得列生五個兒子。在未答這些問題之前，請記住：掃羅因一句話（8節）憎恨大衛的嚴重性。

大衛被膏（撒母耳記上第十六章）

他們來的時候，撒母耳看見以利押，就心裡說，耶和華的受膏者必定在他面前。耶和華卻對撒母耳說：「不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。因為，耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。」……耶西就打發人去叫了大衛來。他面色光紅，雙目清秀，容貌俊美。耶和華說：「這就是他，你起來膏他。」撒母耳就用角裡的膏油，在他諸兄中膏了他。從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。撒母耳起身回拉瑪去了。（撒母耳記上第十六章6至13節）

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由本章1節至第十八章3節描述了大衛的輪廊：他自年幼牧羊，善於彈琴，又是個勇敢的戰士。同時，既然當時掃羅仍在位，撒母耳要膏大衛是一件難事，他惟有藉獻祭請大衛的父親耶西吃祭肉以完成這任務。其後，當耶西將他的七個兒子以利押、亞比拿達、沙瑪……逐一在撒母耳面前經過之時，耶和華都不以他們的身裁高大而選其一，最後卻選上最小的大衛，因為「耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心」（7節）。由此可見當上帝要使用我們之時，只看重我們的心思與心志。大衛被膏立之後，耶和華的靈大大的感動他，與此同時，撒母耳也就安心地為上帝為以色列人完成任務回拉瑪去了。