2014年12月31日 星期三

復活神蹟(列王紀下第十三章)

以利沙死了,人將他葬埋。到了新年,有一群摩押人犯境,有人正葬死人,忽然看見一群人,就把死人拋在以利沙的墳墓裡,一碰著以利沙的骸骨,死人就復活,站起來了。(列王紀下第十三章20、21節



以利沙得了必死的病(14節)之時已年過八十,距離上一次最後露面(第九章)已有四十五年之久(耶户在主前841年膏立,約阿施798年登基),而以利沙之死,對約阿施是個極大的損失,因為他保衛國家功勞大過戰車馬兵(14節下),臨離世前用箭擊地考驗約阿施抗敵的決心,乃証明了他對上帝缺乏信心,先知當然發怒(19節)。至於那發生在以利沙墳墓裡的神蹟(20、21節),其目的是用以顯示出以利沙的上帝有復活的權力,衪是活人的神,衪能賜人生命,死人碰着神的先知的骸骨既能復活,主使死人復活的大能就更真確,衪是賜生命的神,我們身為主的信徒,在衪愛中毫無懼怕。

2014年12月29日 星期一

修理聖殿?(列王紀下第十一、十二章)

約阿施對眾祭司說:「凡奉到耶和華殿分別為聖之物所值通用的銀子,或各人當納的身價,或樂意奉到耶和華殿的銀子,你們當從所認識的人收了來,修理殿的一切破壞之處。」無奈到了約阿施王二十三年,祭司仍未修理殿的破壞之處。所以約阿施王召了大祭司耶何耶大和眾祭司來,對他們說:「你們怎麼不修理殿的破壞之處呢?從今以後,你們不要從所認識的人再收銀子,要將所收的交出來,修理殿的破壞之處。」眾祭司答應不再收百姓的銀子,也不修理殿的破壞之處。(列王紀下第十二章4至8節



「約阿施在耶何耶大教訓他的時候(期間),就行耶和華眼中看為正的事」(12:2),這經節說明了猶大王約阿施一生的行事軌跡,由於他登位的時候才七歲,大祭司耶何耶大收藏了他又膏他作王,最重要的是用耶和華上帝的準則教導他,所以他就行耶和華眼中看為正的事,可是耶何耶大一死,約阿施開始聽信親亞舍拉偶像的顧問的話,使猶大國惹耶和華上帝的忿怒(代下24:17、18),更甚者不念耶何耶大輔佐之恩,居然用石頭打死責備他的祭司耶何耶大的兒子撒迦利亞(代下24:20-22),以致他的臣僕不滿他的作為,起來背叛他並在宮中殺了他,「忠言(神僕之言)逆耳」,毁了他四十年的王朝。

2014年12月26日 星期五

敬虔家族(列王紀下第十章)

耶戶獻完了燔祭,就出來吩咐護衛兵和眾軍長說:「你們進去殺他們,不容一人出來!」護衛兵和軍長就用刀殺他們,將屍首拋出去,便到巴力廟的城去了,將巴力廟中的柱像都拿出來燒了;毀壞了巴力柱像,拆毀了巴力廟作為廁所,直到今日。這樣,耶戶在以色列中滅了巴力。只是耶戶不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裡的那罪,就是拜伯特利和但的金牛犢。耶和華對耶戶說:「因你辦好我眼中看為正的事,照我的心意待亞哈家,你的子孫必接續你坐以色列的國位,直到四代。」(列王紀下第十章25至30節



當耶户要徹底消滅拜巴力的人之時,敬虔家族利甲的兒子約拿達就來迎接他(15節),這利甲以遊牧為生,代上二章55節提及此名,當屬摩西岳丈的基尼族,跟隨以色列人入了迦南,根據《耶利米書》第卅五章所記,可知約拿達是一個在以色列國中力守正道的領袖,堅決反對敬拜巴力,此時耶户邀請他作消滅拜巴力者的見証人。「要為巴力宣告嚴肅會(一個尊敬巴力的大會)」(20節),為的是要消滅他們一個不留。可惜的是,耶户徹底肅清巴力卻沒有廢除使以色列國長久陷於罪的金牛犢敬拜(29節),不過耶和華上帝因他辦好「衪眼中看為正的事」(30節),使他子孫四代作王,是以色列王朝中最長的一個家族。

2014年12月24日 星期三

擲耶洗別(列王紀下第九章)

耶戶到了耶斯列;耶洗別聽見就擦粉、梳頭,從窗戶裡往外觀看。耶戶進門的時候,耶洗別說:「殺主人的心利啊,平安嗎?」耶戶抬頭向窗戶觀看,說:「誰順從我?」有兩三個太監從窗戶往外看他。耶戶說:「把他扔下來!」他們就把他扔下來。他的血濺在牆上和馬上;於是把他踐踏了。耶戶進去,吃了喝了,吩咐說:「你們把這被咒詛的婦人葬埋了,因為他是王的女兒。」他們就去葬埋他,只尋得他的頭骨和腳,並手掌。他們回去告訴耶戶,耶戶說:「這正應驗耶和華藉他僕人提斯比人以利亞所說的話,說:『在耶斯列田間,狗必吃耶洗別的肉;耶洗別的屍首必在耶斯列田間如同糞土,甚至人不能說這是耶洗別。』」(列王紀下第九章30至37節



以色列亞哈王之妻耶洗別一生窮凶極惡,不但使全國成為拜偶像之邦,而且儲心蓄慮藐視、對付上帝的僕人,先知以利沙看出事態嚴重,乃吩咐一門徒用迅速的手法膏耶户作王,要他擊殺亞哈全家,又說明「好在耶洗別身上伸我僕人眾先知和耶和華一切僕人流血的寃」(7節)。同時,耶户所提及耶洗別的淫行(22節)是指她棄絕耶和華,引進巴力的敬拜,要知道:宗教上的背信是淫行,巴力祭祀儀式上更提倡淫亂,雖然耶洗別仍然照一貫手法虛張聲勢(30節)又出言威脅(31節),但仍逃不了懲罰,是由於她對先知以利亞多年前的預言置若罔聞(王上21:23)。一個人不悔改,只會在罪惡上越陷越深。

2014年12月22日 星期一

神人哭了(列王紀下第七、八章)

以利沙來到大馬色,亞蘭王便哈達正患病。有人告訴王說:「神人來到這裡了。」王就吩咐哈薛說:「你帶著禮物去見神人,託他求問耶和華,我這病能好不能好?」於是哈薛用四十個駱駝,馱著大馬色的各樣美物為禮物,去見以利沙。到了他那裡,站在他面前,說:「你兒子亞蘭王便哈達打發我來見你,他問說:『我這病能好不能好?』」以利沙對哈薛說:「你回去告訴他說,這病必能好;但耶和華指示我,他必要死。」神人定睛看著哈薛,甚至他慚愧。神人就哭了;……次日,哈薛拿被窩浸在水中,蒙住王的臉,王就死了。於是哈薛篡了他的位。(列王紀下第八章7至15節



記得在(王上19:15)耶和華上帝差先知以利亞往大馬色去膏哈薛作亞蘭王,同時預言了:藉外邦仇敵的刀劍(哈薛)和以色列國的內鬨(耶户),惡運必臨到以色列,但最主要的是藉着先知的話(以利沙),人若拒絕必受審判(王上19:17)。這段(8:7-15)正是以上預言的逐步應驗,第10節是哈薛被「膏立」的方法,而當以利沙定眼看哈薛就哭了,因為耶和華上帝在異象中(8:13下)告訴以利沙:哈薛將做亞蘭王,並且是一個對以色列國極殘暴的亞蘭王(8:11-13),這異象使先知哭了。在面對今日的世代,上帝常常藉預兆(例如天災人禍)提醒我們要快傳福音,你有否為未信者「哭了」,為他們逼切禱告?

2014年12月19日 星期五

同在更多(列王紀下第六章)

神人的僕人清早起來出去,看見車馬軍兵圍困了城。僕人對神人說:「哀哉!我主啊,我們怎樣行才好呢?」神人說:「不要懼怕!與我們同在的比與他們同在的更多。」以利沙禱告說:「耶和華啊,求你開這少年人的眼目,使他能看見。」耶和華開他的眼目,他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。敵人下到以利沙那裡,以利沙禱告耶和華說:「求你使這些人的眼目昏迷。」耶和華就照以利沙的話,使他們的眼目昏迷。以利沙對他們說:「這不是那道,也不是那城;你們跟我去,我必領你們到所尋找的人那裡。」於是領他們到了撒瑪利亞。(列王紀下第六章15至19節



亞蘭王要攻打以色列,原本是一場強弱懸殊的戰爭,軍隊之眾多,甚至可以將整個多坍城圍困(14節)。不過,就憑神人(上帝的僕人)一句話:「不要懼怕,與我們同在的,比與他們同在的更多」(16節)使眾人明白到:肉眼看不見的屬天力量遠遠地大過地上能見到的兵馬,能打開屬靈的眼睛,就不會懼怕。下半章記述撒瑪利亞城被困缺糧,居民甚至易子而食,亞蘭王歸咎於以利沙,卻不知饑荒都是上帝對叛逆的刑罰(利26:29)。他捉拿以利沙時,發現城中領袖都在那裡,才知道災禍實來自上帝,人不能與上帝爭戰,而他的悔悟,立即得到上帝拯救的應許。我們對每件事的發生,必須用屬靈的眼睛作判斷。

2014年12月17日 星期三

學效女子(列王紀下第五章)

亞蘭王的元帥乃縵在他主人面前為尊為大,因耶和華曾藉他使亞蘭人得勝;他又是大能的勇士,只是長了大痲瘋。先前亞蘭人成群地出去,從以色列國擄了一個小女子,這女子就服事乃縵的妻。他對主母說:「巴不得我主人去見撒瑪利亞的先知,必能治好他的大痲瘋。」(列王紀下第五章1至3節



乃縵元帥雖然是一個大能的勇士,又在亞蘭王面前受尊重,可是直到長了大痲瘋之時才認識天上的真神。一個沒有記名的以色列小女子,不但提醒他去見先知以利沙,並鼓勵他要順服上帝的僕人所吩咐的去做,他人生的大難題就得着解決。起初他對先知不親自接見、卻吩咐他在約但河沐浴七次的治療法懊惱不已,最後他明白到,他得潔淨,並非河水的功效,也不是洗多少次的問題,而是在於肯順服—他得醫治,完全是耶和華上帝的大能,以致他作見証說:「如今我知道,除了以色列之外,普天下沒有上帝」(15節)。我們雖然微小,若能學效此以色列小女子,也必可以向在困境中的人傳揚上帝的大能,使他們蒙拯救。

2014年12月15日 星期一

六個神蹟(列王紀下第四章)

有一個先知門徒的妻哀求以利沙說:「你僕人我丈夫死了,他敬畏耶和華是你所知道的。現在有債主來,要取我兩個兒子作奴僕。」以利沙問他說:「我可以為你做什麼呢?你告訴我,你家裡有什麼?」他說:「婢女家中除了一瓶油之外,沒有什麼。」以利沙說:「你去,向你眾鄰舍借空器皿,不要少借;回到家裡,關上門,你和你兒子在裡面將油倒在所有的器皿裡,倒滿了的放在一邊。」於是,婦人離開以利沙去了,關上門,自己和兒子在裡面;兒子把器皿拿來,他就倒油。器皿都滿了,他對兒子說:「再給我拿器皿來。」兒子說:「再沒有器皿了。」油就止住了。婦人去告訴神人,神人說:「你去賣油還債,所剩的你和你兒子可以靠著度日。」(列王紀下第四章1至7節



這一章一開始,直至六章7節記下了先知以利沙所行的六個神蹟,我們從這些神蹟中,體會到上帝如何看顧敬畏祂的人。上帝願意每一個人幸福、健康,人在罪惡、疾病、痛苦甚至死亡中,若肯悔改並仰望上帝必蒙拯救和醫治,且不分是以色列人或非以色列人。六個神蹟包括:1.供油給先知門生的寡婦(4:1-7)。2.使書念婦人兒子復甦(4:8-37)。3.除去湯中毒性,先知門生免於饑餓(4:38-41)。4. 二十個餅吃飽一百人還有剩餘(4:42-44)。5.治好亞蘭王元帥乃縵的大痲瘋(5:1-27)。6.將沉斧浮上水面(6:1-7)。先知只是使書念婦人兒子復甦,而叫人從死裡(死人中)復活過來(約11章),只有主耶穌才可以做到。

2014年12月12日 星期五

約蘭登基(列王紀下第三章)

以利沙對以色列王說:「我與你何干?去問你父親的先知和你母親的先知吧!」以色列王對他說:「不要這樣說,耶和華招聚我們這三王,乃要交在摩押人的手裡。」以利沙說:「我指著所事奉永生的萬軍耶和華起誓,我若不看猶大王約沙法的情面,必不理你,不顧你。現在你們給我找一個彈琴的來。」彈琴的時候,耶和華的靈(原文作手)就降在以利沙身上。他便說:「耶和華如此說:『你們要在這谷中滿處挖溝;因為耶和華如此說:你們雖不見風,不見雨,這谷必滿了水,使你們和牲畜有水喝。』在耶和華眼中這還算為小事,他也必將摩押人交在你們手中。你們必攻破一切堅城美邑,砍伐各種佳樹,塞住一切水泉,用石頭糟踏一切美田。」次日早晨,約在獻祭的時候,有水從以東而來,遍地就滿了水。(列王紀下第三章13至20節



約蘭作以色列王十二年間,雖然除掉父親亞哈、母親耶洗別所拜的巴力柱像,但仍沒有全面禁止百姓敬拜巴力,直到耶户作了以色列王,殺亞哈謝、耶洗別和亞哈七十個兒子,又用計殺盡拜巴力的人之後,才消滅了巴力的崇拜。而在第13節中,先知以利沙對以色列王所說帶譏誚的話,表示出完全看不起巴力的先知,再提及亞哈和耶洗別所召聚的是假先知,他們不敢說真話。另方面我們會發現到:先知非常喜歡和重視音樂(15節;參閱撒上10:5;代上25:1-3),絃琴奏起,可以驅除凡思雜念,專心聆聽耶和華上帝的話,在你平日所唱的聖詩中,有那一、兩首常常幫助你在患難中尋求上帝,回到祂的懷抱中?

2014年12月10日 星期三

靈感加倍(列王紀下第一、二章)

以利亞將自己的外衣捲起來,用以打水,水就左右分開,二人走乾地而過。過去之後,以利亞對以利沙說:「我未曾被接去離開你,你要我為你做什麼,只管求我。」以利沙說:「願感動你的靈加倍地感動我。」以利亞說:「你所求的難得。雖然如此,我被接去離開你的時候,你若看見我,就必得著;不然,必得不著了。」他們正走著說話,忽有火車火馬將二人隔開,以利亞就乘旋風升天去了。以利沙看見,就呼叫說:「我父啊!我父啊!以色列的戰車馬兵啊!」以後不再見他了。於是以利沙把自己的衣服撕為兩片。(列王紀下第二章8至12節



這一卷書一開始,繼續上一卷《列王紀上》廿二章記,亞哈王死後兒子亞哈謝繼位的事。其後在三章5節再重提這點。而「巴力西卜」(1:2)一名,在《舊約》中僅見於此一處,‘西卜’意‘蒼蠅’,‘巴力’意‘主’,是迦南人拜的‘蒼蠅神’,甚為諷刺。第二章一開始聲明先知以利亞是沒有經過死亡而離世的兩個人之一(記得還有一個是誰?閱創5:24)。不過不要弄錯一點:以利亞並不是坐火車或火馬離去,乃是他和徒弟以利沙道別之時,忽然有火車火馬將二人隔開,以利亞就乘旋風而去(2:11)。同時感動以利亞的靈如何雙倍感動以利沙,願聖靈每時每刻加倍感動、幫助我們行在正道上。

2014年12月8日 星期一

亞哈陣亡(列王紀上第廿二章)

王既死了,眾人將他送到撒瑪利亞,就葬在那裡;又有人把他的車洗在撒瑪利亞的池旁(妓女在那裡洗澡),狗來舔他的血,正如耶和華所說的話。亞哈其餘的事,凡他所行的和他所修造的象牙宮,並所建築的一切城邑,都寫在以色列諸王記上。亞哈與他列祖同睡。他兒子亞哈謝接續他作王。(列王紀上第廿二章37至40節



這章(1-38節)與第二十章有密切的關連,在以色列國與亞蘭國三年相安無事之後,亞哈又再蠢蠢欲動,邀猶大王約沙法攻打亞蘭,約沙法王要他為這事先求問耶和華,亞哈期望藉四百個「聽話」的先知促成此事,卻故意避開仍被囚在獄中(26節),他形容為「不說吉語,單說凶言」的說真話的先知米該雅。先知被詰難之後,說出他所見的兩個異象(17節;19-23節是兩個異象),米該雅被打面後,就為亞哈要打仗的事下了「結論」(28節)。亞哈改裝上陣卻逃不了有一人隨意開弓致他死地的並羞恥的結局(38節)。他的一生,被利慾薰心,受惡妻耶洗別操縱,視先知為無物,乃招來羞辱,我們當以為鑑。

2014年12月5日 星期五

亞哈奪園(列王紀上第廿一章)

耶和華的話臨到提斯比人以利亞說:「你起來,去見住撒瑪利亞的以色列王亞哈,他下去要得拿伯的葡萄園,現今正在那園裡。你要對他說:『耶和華如此說:你殺了人,又得他的產業嗎?』又要對他說:『耶和華如此說:狗在何處舔拿伯的血,也必在何處舔你的血。』」亞哈對以利亞說:「我仇敵啊,你找到我嗎?」他回答說:「我找到你了;因為你賣了自己,行耶和華眼中看為惡的事。(列王紀上第廿一章17至20節



 「這事以後,又有一事」(1節),再記以色列王亞哈一筆糊塗賬。事沿他妄想將居於撒瑪利亞王宮附近一個名叫拿伯的人的葡萄園奪為己有,卻被對方以宗教理由拒絕了(3節;參利25:23-28),他也只好默默無言。然而,他的惡妻耶洗別(記得這個使以利亞膽喪的惡人嗎?)卻教唆他用先褒後貶的毒計,致拿伯於死地,然後奪去他的葡萄園(5-14節)。事後耶和華派以利亞去責備亞哈,從亞哈向先知問安的尖銳措辭(20節),以及先知巧妙的回答:「我找到你了」(意即:「是的」),表明他們倆狹路相逢的次數不少。本來,經常有先知用上帝的話作指引是件好事,可惜的是,亞哈卻以先知作仇敵。在這事上,我們也當反省。

2014年12月3日 星期三

亞哈縱敵(列王紀上第二十章)

有先知的一個門徒奉耶和華的命對他的同伴說:「你打我吧!」那人不肯打他。他就對那人說:「你既不聽從耶和華的話,你一離開我,必有獅子咬死你。」那人一離開他,果然遇見獅子,把他咬死了。先知的門徒又遇見一個人,對他說:「你打我吧!」那人就打他,將他打傷。他就去了,用頭巾蒙眼,改換面目,在路旁等候王。王從那裡經過,他向王呼叫說:「僕人在陣上的時候,有人帶了一個人來,對我說:『你看守這人,若把他失了,你的性命必代替他的性命;不然,你必交出一他連得銀子來。』僕人正在忙亂之間,那人就不見了。」以色列王對他說:「你自己定妥了,必照樣判斷你。」他急忙除掉蒙眼的頭巾,以色列王就認出他是一個先知。他對王說:「耶和華如此說:『因你將我定要滅絕的人放去,你的命就必代替他的命,你的民也必代替他的民。』」(列王紀上第二十章35至42節



亞蘭王便哈達聯合了所有亞蘭人的王(1節)對抗亞述之後,希望最好能消滅以色列。另方面,以色列王亞哈打勝仗以後,結果加入了這個同盟,成為正式的會員(34節),在整個過程中,亞蘭王對耶和華上帝「以色列人的神是山神,所以他們勝過我們;但在平原與他們打仗,我們必定得勝」(23節)有「地區限制」的錯誤觀念,並且因為驕傲而連番敗仗,亞哈卻一心加盟,故此處處縱敵。耶和華上帝於是派一個先知責備他(35-43節),這先知矯裝成一個在戰場上受傷的人,在(42節)中說明這譴責的結果。我們身為天國的子民,不可存心與世界的權力結盟,藉以强大自己的聲勢,因為此乃自取滅亡之道。

2014年12月1日 星期一

重振靈命(列王紀上第十九章)

耶洗別就差遣人去見以利亞,告訴他說:「明日約在這時候,我若不使你的性命像那些人的性命一樣,願神明重重的降罰與我。」以利亞見這光景就起來逃命,到了猶大的別是巴,將僕人留在那裡,自己在曠野走了一日的路程,來到一棵羅騰樹下 ,就坐在那裡求死,說:「耶和華啊,罷了!求你取我的性命,因為我不勝於我的列祖。」……耶和華對他說:「你回去,從曠野往大馬色去。到了那裡,就要膏哈薛作亞蘭王,又膏寧示的孫子耶戶作以色列王,並膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。將來躲避哈薛之刀的,必被耶戶所殺;躲避耶戶之刀的,必被以利沙所殺。但我在以色列人中為自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的,未曾與巴力親嘴的。」(列王紀上第十九章1至18節



以利亞在戰勝巴力偽先知不久,竟因窮凶極惡的耶洗別一句話(2節),勇氣立即跌到谷底,並且慌忙逃命,他所持的理由是:他自己不及前輩的「偉大」(4節),上帝知道當我們「燒盡」之餘,肉體也必疲憊,跟着是靈命受損,於是先讓以利亞好好睡一覺,再吃飽喝足,然後繼續上路(5-8節)。同時,正當我們自以為為主「轟轟烈烈」大展拳腳之際,必須回到衪的面前聽衪的聲音(12節)。當以利亞靈命重振後,又被上帝大大使用(15、16節)。再者,上帝安排以利沙的出現,使以利亞後繼有人,也正是屬靈的事工,需要一代接一代的最佳明証。我們在以利亞的身上,實在學習了不少功課。

2014年11月28日 星期五

真偽先知(列王紀上第十八章)

以利亞對亞哈說:「你現在可以上去吃喝,因為有多雨的響聲了。」亞哈就上去吃喝。以利亞上了迦密山頂,屈身在地,將臉伏在兩膝之中;對僕人說:「你上去,向海觀看。」僕人就上去觀看,說:「沒有什麼。」他說:「你再去觀看。」如此七次。第七次僕人說:「我看見有一小片雲從海裡上來,不過如人手那樣大。」以利亞說:「你上去告訴亞哈,當套車下去,免得被雨阻擋。」霎時間,天因風雲黑暗,降下大雨。亞哈就坐車往耶斯列去了。耶和華的靈(原文作手)降在以利亞身上,他就束上腰,奔在亞哈前頭,直到耶斯列的城門。(列王紀上第十八章41至46節



上一章先知以利亞預言了旱災(1節),在此三年零六個月期間(雅5:17、18),以利亞和那位願意盡己力供應他的撒勒法寡婦,在生活上一無所缺。這次旱災的發生,是因為亞哈犯罪,他又而指責以利亞激怒了巴力(17、18節),以利亞除了指出他的罪,並向巴力的偽先知挑戰(19節),(這一場分辨「真偽先知」的爭戰,你必須細心咀嚼),直到耶和華上帝垂聽了以利亞懇切的祈求,以利亞殺了巴力偽先知之後,大雨然之後才降下(37-46節),旱災亦隨即解除。當時以利亞一人面對巴力偽先知四百五十人,需要的是勇氣,而他最大的武器是「懇切的禱告」。我們在禱告上有否多下功夫?

2014年11月26日 星期三

信徒借鏡(列王紀上第十七章)

這事以後,作那家主母的婦人,他兒子病了;病得甚重,以致身無氣息。婦人對以利亞說:「神人哪,我與你何干?你竟到我這裡來,使神想念我的罪,以致我的兒子死呢?」以利亞對他說:「把你兒子交給我。」以利亞就從婦人懷中將孩子接過來,抱到他所住的樓中,放在自己的床上,就求告耶和華說:「耶和華我的神啊,我寄居在這寡婦的家裡,你就降禍與他,使他的兒子死了嗎?」以利亞三次伏在孩子的身上,求告耶和華說:「耶和華我的神啊,求你使這孩子的靈魂仍入他的身體!」耶和華應允以利亞的話,孩子的靈魂仍入他的身體,他就活了。以利亞將孩子從樓上抱下來,進屋子交給他母親,說:「看哪,你的兒子活了!」婦人對以利亞說:「現在我知道你是神人,耶和華藉你口所說的話是真的。」(列王紀上第十七章17至24節



猶大、以色列南北兩國,各有二十位君王,期間北國一共經九個朝代,歷時二百一十年;南國則始終一朝(大衛王朝),共歷四百四十五年,何以猶大國比以色列國國祚長二百三十五年呢?其中因素頗多,而南國先知眾多是原因之一,然而北國卻有以利亞這位與摩西在主耶穌登山變像時一同顯現的先知(太17:1-8):他曾經歷上帝的供應,上帝又給他能力使撒勒法婦人的兒子復活,他的禱告大有能力(雅5:17、18,參閱明日經文),不過,最後卻因耶洗別一句狂言而大失信心,跟着狼狽逃命。然而上帝仍重用他(參閱後日經文)。以利亞一生屬靈生命的起跌,正可作每一個跟隨主的人的借鏡。

2014年11月24日 星期一

巴沙被滅(列王紀上第十六章)

猶大王亞撒二十六年,巴沙的兒子以拉在得撒登基作以色列王共二年。有管理他一半戰車的臣子心利背叛他。當他在得撒家宰亞雜家裡喝醉的時候,心利就進去殺了他,篡了他的位。這是猶大王亞撒二十七年的事。心利一坐王位就殺了巴沙的全家,連他的親屬、朋友也沒有留下一個男丁。心利這樣滅絕巴沙的全家,正如耶和華藉先知耶戶責備巴沙的話。(列王紀上第十六章8至12節



巴沙以外人身份奪了耶羅波安政權,卻又同樣行了耶羅波安所行的道,故此也獲得了暴屍田野的結果(1-5節),死後兒子以拉繼位,卻仍執迷不悟,終在酒醉中被臣子心利叛殺,心利再以巴沙對耶羅波安家同一手段滅了巴沙全家,甚至連他的親屬朋友也不放過(11 節),將人性殘忍的一面暴露無遺。在以色列王一個接一個的過程中沒有一個好王,到了亞哈上位,又娶了腓尼基人西頓王謁巴力女兒耶洗別為妻(30-33節),從此將以色列民在曠野漂泊和進入迦南後,一直備受困擾的「拜巴力」的事再帶入百姓中,大衛作王時,曾積極鏟除這外邦人邪淫的敬拜。我們身為基督徒,一生一世當謹慎小心,切勿重回舊路。

2014年11月21日 星期五

亞撒拿答(列王紀上第十五章)

以色列王耶羅波安二十年,亞撒登基作猶大王,在耶路撒冷作王四十一年。他祖母名叫瑪迦,是押沙龍的女兒。亞撒效法他祖大衛行耶和華眼中看為正的事,從國中除去孌童,又除掉他列祖所造的一切偶像;並且貶了他祖母瑪迦太后的位,因他造了可憎的偶像亞舍拉。亞撒砍下他的偶像,燒在汲淪溪邊,只是邱壇還沒有廢去。亞撒一生卻向耶和華存誠實的心。亞撒將他父親所分別為聖與自己所分別為聖的金銀和器皿都奉到耶和華的殿裡。(列王紀上第十五章9至15節



猶大王亞撒「行耶和華眼中看為正的事」,包括除孌童、斬掉偶像,連他的祖母瑪迦因造偶像而被貶了太后的位;他又將父親亞比央分別為聖與自己分別為聖的金銀和器皿,都奉到耶和華的殿裡。不過由於他與以色列王巴沙常常打仗,他竟求助於大馬色的亞蘭王,從此他就處於腹背受敵的困境,而他的死是因為腳患了病(23節)。至於以色列王拿答,由於繼續其父陷百姓於罪的惡行,很快被別人篡位,被巴沙所殺,連耶羅波安全家都遭殃,這是巴沙斬草除根的做法,也就應驗了耶和華藉衪僕人亞希雅所說的話。我們從以色列民南北二國的歷史記述中,體會到人「仗自己的勢多於倚靠耶和華上帝」的弊處。

2014年11月19日 星期三

南北二王(列王紀上第十四章)

所羅門的兒子羅波安作猶大王。他登基的時候年四十一歲,在耶路撒冷,就是耶和華從以色列眾支派中所選擇立他名的城,作王十七年。羅波安的母親名叫拿瑪,是亞捫人。猶大人行耶和華眼中看為惡的事,犯罪觸動他的憤恨,比他們列祖更甚。因為他們在各高岡上,各青翠樹下築壇,立柱像和木偶。國中也有孌童。猶大人效法耶和華在以色列人面前所趕出的外邦人,行一切可憎惡的事。(列王紀上第十四章21至24節



這卷書由今日所讀第十四章開始,用同時記述南北二國的方法。本章上半寫北國耶羅波安和他的繼承人,下半章則記與他同一時期猶大國羅波安的事。耶羅波安的失敗,在於「耶和華從民中高舉他作以色列的王」(7節)而他卻「為自己立了別神,鑄了偶像,惹上帝發怒,將耶和華丟在背後」(9節),因此,除了他的兒子亞比雅之外,凡屬耶羅波安的人,死後都不能入土為安(11節),從(13節)可知,亞比雅是深受百姓愛戴的。至於所羅門王的兒子羅波安當政之時,猶大人行耶和華眼中看為惡的事,比他們列祖更甚(22節),以致讓埃及奪走耶和華殿和王宮的寶物也無能為力,可見不與上帝同行的人必無保障。

2014年11月17日 星期一

神僕受誘(列王紀上第十三章)

有一個老先知住在伯特利,他兒子們來,將神人當日在伯特利所行的一切事和向王所說的話都告訴了父親。父親問他們說:「神人從那條路去了呢?」兒子們就告訴他;原來他們看見那從猶大來的神人所去的路。老先知就吩咐他兒子們說:「你們為我備驢。」他們備好了驢,他就騎上,……這事以後,耶羅波安仍不離開他的惡道,將凡民立為邱壇的祭司;凡願意的,他都分別為聖,立為邱壇的祭司。這事叫耶羅波安的家陷在罪裡,甚至他的家從地上除滅了。(列王紀上第十三章11至34節



本章提到一位從猶大國到以色列國禁止耶羅波安另主新的宗教制度的勇敢先知(神人),他甚至可以向耶和華祈禱醫好了因王要捉拿他時枯乾了的手。但問題是:人在某件事上為上帝所用,並不保証他永遠對衪忠心,在伯特利的老先知聽聞有如此一位勇敢的先知,就編了一個謊言,誘他見面並一同吃飯,可惜的是這位猶大的先知沒有細加判斷老先知的話是否真出於上帝(參約壹4:1)就接受了邀請。結果因為未遵守上帝的命令(9節;加1:8),受到極重的刑罰。同時,說謊言的老先知也為這件事的結局後悔莫及,儘可能地表示對這位勇敢的先知的敬意(28-32節)。我們也當在這位神人身上得到提醒。

2014年11月14日 星期五

王國分裂(列王紀上第十二章)

羅波安往示劍去;因為以色列人都到了示劍要立他作王。尼八的兒子耶羅波安先前躲避所羅門王,逃往埃及,住在那裡(他聽見這事。)以色列人打發人去請他來,他就和以色列會眾都來見羅波安,對他說:「你父親使我們負重軛,做苦工,現在求你使我們做的苦工、負的重軛輕鬆些,我們就事奉你。」羅波安對他們說:「你們暫且去,第三日再來見我。」民就去了。羅波安之父所羅門在世的日子,有侍立在他面前的老年人,羅波安王和他們商議,說:「你們給我出個什麼主意,我好回覆這民。」老年人對他說:「現在王若服事這民如僕人,用好話回答他們,他們就永遠作王的僕人。」(列王紀上第十二章1至7節



所羅門犯罪,帶來了王國的分裂:佔據南方的稱為猶大國,由猶大和便雅憫兩個支派組成;北方的稱為以色列國,由其餘十個支派包括以法蓮、瑪拿西、西緬、西布倫、以薩迦、拿弗他利、亞設、但、流便和迦得組成。南國建都於耶路撒冷,乃聖殿所在地,北國建都於撒瑪利亞;後者首位君王耶羅波安本是所羅門臣僕丘八的兒子(王上11:29-31),但他一成為以色列王之後,立即用不正當手段陷百姓於罪:他恐怕以色列民越境到南國的耶路撒冷聖殿敬拜上帝,於是在國境南(伯特利)北(但)兩城各鑄一牛犢讓民眾跪拜,並私自更改節期,又立非利未人作祭司。至於南國所羅門的兒子羅波安卻因「不聽老人言」而失民心。

2014年11月12日 星期三

屬世智慧(列王紀上第十一章)

所羅門王在法老的女兒之外,又寵愛許多外邦女子,就是摩押女子、亞捫女子、以東女子、西頓女子、赫人女子。論到這些國的人,耶和華曾曉諭以色列人說:「你們不可與他們往來相通,因為他們必誘惑你們的心去隨從他們的神。」所羅門卻戀愛這些女子。所羅門有妃七百,都是公主;還有嬪三百。這些妃嬪誘惑他的心。所羅門年老的時候,他的妃嬪誘惑他的心去隨從別神,不效法他父親大衛誠誠實實地順服耶和華他的神。(列王紀上第十一章1至4節



在《申命記》(17:16、17)中,上帝列明了以色列王的守則:「只是王不可為自己加添馬匹;也不可使百姓回埃及去,為要加添他的馬匹,因耶和華曾吩咐你們說,不要再回那路去;他也不可為自己多立妃嬪,恐怕他的心偏邪;也不可為自己多積金銀。」從昨天及今日所讀的經文中,我們發現所羅門將上帝賜給他屬靈的智慧(箴言九章10節)忘了,卻發揮他自己屬世的智慧,甚至因為立外族妃嬪,將自己陷入拜偶像的困境中(2-8節),以致上帝其後興起以東王後裔哈達、亞蘭王利遜與他為敵,最後導致王國一分為二。我們身為基督徒,當記取所羅門失敗的教訓,更要堅守一生敬畏耶和華的原則,如此定必比所羅門更有智慧。

2014年11月10日 星期一

王顯智慧(列王紀上第十章)

示巴女王聽見所羅門因耶和華之名所得的名聲,就來要用難解的話試問所羅門。跟隨他到耶路撒冷的人甚多,又有駱駝馱著香料、寶石,和許多金子。他來見了所羅門王,就把心裡所有的對所羅門都說出來。所羅門王將他所問的都答上了,沒有一句不明白、不能答的。示巴女王見所羅門大有智慧,和他所建造的宮室,……所羅門王的財寶與智慧勝過天下的列王。普天下的王都求見所羅門,要聽神賜給他智慧的話。他們各帶貢物,就是金器、銀器、衣服、軍械、香料、騾馬,每年有一定之例。(列王紀上第十章1至25節



「示巴女王」是讓所羅門顯出他的智慧的代表,示巴是亞拉伯西南面的一個國家(參創10:28),可能是今日的也門。在本章中,所羅門答覆了女王每一個難題(3節);女王欣賞他所建的宮室(4節);又因上耶和華殿的臺階而詫異得神不守舍(5節);同時更推許他的智慧並發出讚嘆:「耶和華你的上帝是應當稱頌的,衪喜悅你,使你坐以色列的國位,因為衪永遠愛以色列,所以立你作王,使你秉公行義」(9節)。不但如此,所羅門獲贈空前絕後的珍貴禮物(10-12節);大量的金銀珠寶(14-25節);埃及買來的馬匹(28節),他就在這種一心顯出自己屬世的智慧及物質冲昏了頭腦的情况之了漸漸迷失了自己。

2014年11月7日 星期五

神的應許(列王紀上第九章)

所羅門建造耶和華殿和王宮,並一切所願意建造的都完畢了,耶和華就二次向所羅門顯現,如先前在基遍向他顯現一樣,對他說:「你向我所禱告祈求的,我都應允了。我已將你所建的這殿分別為聖,使我的名永遠在其中;我的眼、我的心也必常在那裡。你若效法你父大衛,存誠實正直的心行在我面前,遵行我一切所吩咐你的,謹守我的律例典章,我就必堅固你的國位在以色列中,直到永遠,正如我應許你父大衛說:『你的子孫必不斷人坐以色列的國位。』倘若。……(列王紀上第九章1至5節



當所羅門將建造聖殿和建造王宮兩大工程告一段落之際,耶和華上帝立即向他兩次顯現,並應許他說:「你若效法你父大衛,存誠實正直的心行在我面前,遵行我一切所吩咐你的,謹守我的律例典章,我就必堅固你的國位在以色列中,直到永遠。」同時又警戒他說:「倘若你們和你們的子孫轉去不跟從我,不守我指示你們的誡命律例,去事奉敬拜別神,我就必將以色列人從我賜給他們的地上剪除,並且我為己名所分別為聖的殿,也必捨棄不顧,使以色列人在萬民中作笑談、被譏誚」。我們的父神,永遠以「跟從衪、遵行衪的話語」作為衪堅固我們、保守我們及我們後代的準則,他實在不願意我們成為不信者的笑柄。

2014年11月5日 星期三

獻殿禱告(列王紀上第八章)

所羅門當著以色列會眾,站在耶和華的壇前,向天舉手說:「耶和華以色列的神啊,天上地下沒有神可比你的!你向那盡心行在你面前的僕人守約施慈愛;向你僕人我父大衛所應許的話現在應驗了。你親口應許,親手成就,正如今日一樣。耶和華以色列的神啊,你所應許你僕人我父大衛的話說:『你的子孫若謹慎自己的行為,在我面前行事像你所行的一樣,就不斷人坐以色列的國位。』現在求你應驗這話。以色列的神啊,求你成就向你僕人我父大衛所應許的話。……(列王紀上第八章22至26節



不少教會在獻堂儀式中,喜歡讀出所羅門獻殿的禱告(22-53節)這段經文,除了禱詞優美無比之外,更反映出所羅門對上帝的深切認識,他明白上帝是信實的,祂堅守與人立的約(23-26節);上帝是無可限量的,連天上的天也容不下祂,何况這微不足道的殿(27節),但祂垂聽尋求祂的人的祈求(29節)。在此殿中,我們可以為自表清自而禱告(31節);為因得罪上帝失敗而禱告(33節);為遭旱災而禱告(35節);為遭其他災害而禱告(37節);外邦人可以到這聖殿禱告(41-43節);為百姓與仇敵爭戰而禱告(44節);為被擄於異地之時而禱告(47節)。我們身在上帝的家(教會)中,有否培育出禱告的心志?

2014年11月3日 星期一

王建宮室(列王紀上第七章)

所羅門為自己建造宮室,十三年方才造成;……他製造兩根銅柱,每根高十八肘,圍十二肘;又用銅鑄了兩個柱頂安在柱上,各高五肘。柱頂上有裝修的網子和擰成的鍊索,每頂七個。網子周圍有兩行石榴遮蓋柱頂,兩個柱頂都是如此。廊子的柱頂徑四肘,刻著百合花。兩柱頂的鼓肚上挨著網子,各有兩行石榴環繞,兩行共有二百。他將兩根柱子立在殿廊前頭:右邊立一根,起名叫雅斤;左邊立一根,起名叫波阿斯。在柱頂上刻著百合花。這樣,造柱子的工就完畢了。(列王紀上第七章1至22節



上一章結束時提及所羅門用了七年建造聖殿,這一章一開始就指出他花了十三年建造自己的王宮,似乎意味着,他為自己比為上帝多用一倍時間,不但如此,他又特別為法老的女兒建一宮,把她從大衛城遷到宮中來(參3:1)。同時,户蘭是建造聖殿的總工程師,他母親是屬以色列拿弗他利支派的,父親卻是推羅人,最重要的是,他有智慧、聰明、技能,善於各樣銅作,這是所羅門知人善任的一個好例子,而户蘭在聖殿所造的兩條銅柱(15-22節),高10.2公尺,一名雅斤,意「上帝必堅立」,一名波阿斯,意「靠上帝而立」,可見他所作的,非只手工一流,心思同樣也一流,上帝願意使用對衪的事工有心志的「工人」。

2014年10月31日 星期五

王建聖殿(列王紀上第五、六章)

以色列人出埃及地後四百八十年,所羅門作以色列王第四年西弗月,就是二月,開工建造耶和華的殿。所羅門王為耶和華所建的殿,長六十肘,寬二十肘,高三十肘。殿前的廊子長二十肘,與殿的寬窄一樣,闊十肘;又為殿做了嚴緊的窗櫺。靠著殿牆,圍著外殿內殿,造了三層旁屋;下層寬五肘,中層寬六肘,上層寬七肘。殿外旁屋的梁木擱在殿牆坎上,免得插入殿牆。建殿是用山中鑿成的石頭。建殿的時候,鎚子、斧子,和別樣鐵器的響聲都沒有聽見。在殿右邊當中的旁屋有門,門內有旋螺的樓梯,可以上到第二層,從第二層可以上到第三層。所羅門建殿,安置香柏木的棟梁,又用香柏木板遮蓋。靠著殿所造的旁屋,每層高五肘,香柏木的棟梁擱在殿牆坎上。(列王紀上第六章1至10節



第五章記載建聖殿材料的準備,所羅門將為耶和華上帝建殿的心意與推羅王希蘭分享—因這王與大衛「有深交」(5:1所用的「愛」字)(5節),並請求供應香柏木,這是用筏子將利巴嫩的木材浮海運到埃及或由幼發拉底河向下漂流至巴比倫的傳統方法,同時西頓人(《舊約》對腓尼基人的稱呼,當時推羅是他們的首府,故此希蘭被稱呼為推羅王)以善於伐出名。第六章是建聖殿的描述,「六十肘…二十肘……三十肘」(2節),(代下3:3)特別標明「都按着古時的尺寸」,一肘即七掌寬,約二十吋半,聖殿長寬都剛好是會幕的兩倍。筆者在神學院時代,曾與同學按比例用紙板建一「聖殿」交功課,頗趣味泱然。

2014年10月29日 星期三

王的智慧(列王紀上第四章)

神賜給所羅門極大的智慧聰明和廣大的心,如同海沙不可測量。所羅門的智慧超過東方人和埃及人的一切智慧。他的智慧勝過萬人,勝過以斯拉人以探,並瑪曷的兒子希幔、甲各、達大的智慧。他的名聲傳揚在四圍的列國。他作箴言三千句,詩歌一千零五首。他講論草木,自利巴嫩的香柏樹直到牆上長的牛膝草,又講論飛禽走獸、昆蟲水族。天下列王聽見所羅門的智慧,就都差人來聽他的智慧話。(列王紀上第四章29至34節


所羅門王朝一開始是革新和興盛的,在大衛已設立的官員中,再加入職權很大的「家宰」(本章6;16:1918:3;王下18:1819:2)。在管理上,又分十二行政區(7節),並且以城牆和銅閂穩固防守。百姓「吃喝快樂」(20節),「安然居住」(25節);外邦進貢臣服(21節),「四境盡都平安」(24節);王又與眾臣同心同德(27、28節),這正是耶和華上帝的看顧。再者,當我們讀到上帝賜給所羅門極大智慧聰明和廣大的心這一段(29-34節),就可以領會到:上帝是人智慧的源頭。「敬畏耶和華是智慧的開端,認識至聖者便是聰明。」(箴言九章10節),我們當牢記心中,作為一生的座右銘。

2014年10月27日 星期一

王求智慧(列王紀上第三章)

所羅門王上基遍去獻祭;因為在那裡有極大(或作:出名)的邱壇,他在那壇上獻一千犧牲作燔祭。在基遍,夜間夢中,耶和華向所羅門顯現,對他說:「你願我賜你什麼?你可以求。」所羅門說:「你僕人我父親大衛用誠實、公義、正直的心行在你面前,你就向他大施恩典,又為他存留大恩,賜他一個兒子坐在他的位上,正如今日一樣。耶和華我的神啊,如今你使僕人接續我父親大衛作王;但我是幼童,不知道應當怎樣出入。僕人住在你所揀選的民中,這民多得不可勝數。所以求你賜我智慧,可以判斷你的民,能辨別是非。不然,誰能判斷這眾多的民呢?」(列王紀上第三章4至9節



在未有聖殿之前,所羅門只好在邱壇獻祭,邱壇即平地上之高地(higher place),他當時在出名的一處邱壇隆重獻祭(4節),其後上帝在基遍向他顯現,他以自己尚年幼竟然能繼承因用誠實、公義、正直的心行在上帝面前而蒙祂大施恩典的父親大衛的王位,並期望在這多得不可勝數的事件中能辨別是非而向上帝求賜他智慧(在希伯來文中,「智慧」一字,意為「能明白的心」),「所羅門因為求這事,就蒙主喜悅」(10節),並賜他智慧以外的富足、尊榮,又提醒他,若遵行祂的道,謹守祂的律例,上帝必使他長壽,在王來說,這長壽是指他王朝的長短。身為上帝的兒女,我們的長壽,是指屬靈福樂的多寡。

2014年10月24日 星期五

大衛壽終(列王紀上第二章)

大衛的死期臨近了,就囑吩他兒子所羅門說:「我現在要走世人必走的路。所以,你當剛強,作大丈夫,遵守耶和華你神所吩咐的,照著摩西律法上所寫的行主的道,謹守他的律例、誡命、典章、法度。這樣,你無論做什麼事,不拘往何處去,盡都亨通。耶和華必成就向我所應許的話說:『你的子孫若謹慎自己的行為,盡心盡意誠誠實實地行在我面前,就不斷人坐以色列的國位。』……(列王紀上第二章1至4節



本章不客氣地以「大衛的死期近了」作開始,說出人生必有的結局,第10節又急促地進入「大衛與他列祖同睡,葬在大衛城」,而事實上1節至10節在他所餘下的年日中,足以完成囑所羅門建聖殿及膏立他為王的前前後後一切工作(記在代上22:6至29:25,列王紀與歷代志應相互參閱);另方面,亞多尼雅求大衛生前作暖身的童女亞比煞為妻,所羅門有了立即殺這兄弟的「理由」(23-25節),可見大衛一生最嚴重的缺點是好近女色,用不同手段奪人之妻妾,直至年邁衰老不能人道之時仍願尋找美貌女子亞比煞暖身,造成所羅門未登位即殘殺兄弟亞多尼雅的悲劇。我們要緊記:身為家長者,要成為家庭的祝福而非禍害。

2014年10月22日 星期三

大衛年邁(列王紀上第一章)

大衛王吩咐說:「叫拔示巴來。」拔示巴就進來,站在王面前。王起誓說:「我指著救我性命脫離一切苦難、永生的耶和華起誓。我既然指著耶和華以色列的神向你起誓說:你兒子所羅門必接續我作王,坐在我的位上。我今日就必照這話而行。」於是,拔示巴臉伏於地,向王下拜,說:「願我主大衛王萬歲!」大衛王又吩咐說:「將祭司撒督、先知拿單、耶何耶大的兒子比拿雅召來!」他們就都來到王面前。王對他們說:「要帶領你們主的僕人,使我兒子所羅門騎我的騾子,送他下到基訓;在那裡,祭司撒督和先知拿單要膏他作以色列的王;你們也要吹角,說:『願所羅門王萬歲!』(列王紀上第一章28至34節



在希伯來文《聖經》中,列王紀是一本書,分為上下兩卷起源於七十子譯本。同時,列王紀寫作年代出現在(王下25:27),即主前560年,又結束於主前538年,即巴比倫淪陷的那一年,翌年古列王下令准許被擄的猶太人回國。今日經文一開始就踏入大衛年邁,由於他雖然身為一國之君卻一直生活在逃亡中,以致逝世時年僅七十(撒下5:4),甚至在風燭殘年中,另一個英俊像押沙龍的兒子亞多尼雅在約押和亞比亞他的慫恿之下,又有篡位之心,所羅門的母親拔示巴為此擔憂,直到大衛起誓立所羅門繼位她才放了心(28-31節)。在此之前,大衛沒有將這立所羅門繼位上帝的心意公諸於世,致使有關人等動作頻生。

2014年10月20日 星期一

六個附錄(四)(撒母耳記下第廿四章)

大衛數點百姓以後,就心中自責,禱告耶和華說:「我行這事大有罪了。耶和華啊,求你除掉僕人的罪孽,因我所行的甚是愚昧。」大衛早晨起來,耶和華的話臨到先知迦得,就是大衛的先見,說:「你去告訴大衛,說耶和華如此說:『我有三樣災,隨你選擇一樣,我好降與你。』」於是迦得來見大衛,對他說:「你願意國中有七年的饑荒呢?是在你敵人面前逃跑,被追趕三個月呢?是在你國中有三日的瘟疫呢?現在你要揣摩思想,我好回覆那差我來的。」大衛對迦得說:「我甚為難!我願落在耶和華的手裡,因為他有豐盛的憐憫。我不願落在人的手裡。」於是,耶和華降瘟疫與以色列人,自早晨到所定的時候;從但直到別是巴,民間死了七萬人。(撒母耳記下第廿四章10至15節



(六)大衛點算人民的數目:在《民數記》中,耶和華上帝曾兩次吩咐摩西數算男丁的總數(第一章及第廿六章),在今日經文中,大衛也去點算猶大人和以色列人的數目,同一樣的做法,上帝為甚麼要降災給大衛呢?原因是:《民數記》中所做的乃耶和華上帝的吩咐,目的在於使以色列人有紀律地生活和事奉,其次也要讓他們知道:經過了四十年曠野「不信的旅程」,他們的人數不但沒有增加,反而減少了六萬之數。而此處大衛的點算是被撒但激動(代上21:1),要顯出他統管軍隊及百姓眾多的驕傲,其後他雖然知罪仍逃不了瘟疫。同一件事,使我們警覺到是為主而作,抑或是出於私心去做,其結果是南轅北轍的。

2014年10月17日 星期五

六個附錄(三)(撒母耳記下第廿三章)

以下是大衛末了的話。耶西的兒子大衛得居高位,是雅各神所膏的,作以色列的美歌者,說:耶和華的靈藉著我說:他的話在我口中。以色列的神、以色列的磐石曉諭我說:那以公義治理人民的,敬畏神執掌權柄,他必像日出的晨光,如無雲的清晨,雨後的晴光,使地發生嫩草。我家在神面前並非如此;神卻與我立永遠的約。這約凡事堅穩,關乎我的一切救恩和我一切所想望的,他豈不為我成就嗎?但匪類都必像荊棘被丟棄;人不敢用手拿他;拿他的人必帶鐵器和槍桿,終久他必被火焚燒。(撒母耳記下第廿三章1至7節



(四)大衛的遺言(1-7節)。(五)大衛勇士錄:這名錄與(代上11:11-41)相同,那邊經文記錄曾幫助大衛得到王位並佔領錫安的那些勇士。(5節)所提「他革捫人約設巴設」就是(代上11:11)所記的「哈革摩尼的兒子雅朔班」,他是頭三個勇士的首領,其他兩個是以利亞撒和沙瑪。以利亞撒擊殺非利士人直到「手粘住刀把」(9、10節),可見戰况激烈的程度及勇士之耐戰;沙瑪則單獨與成群的非利士人交戰,他站起來守住一塊長滿紅豆的田,救護了那塊田,「耶和華使以色列人大獲全勝」(12節),這又是一次戰爭之勝敗在於耶和華是否動工的一個好例子。當我們遇上人生的大小爭戰之時不可忘記耶和華上帝的同在。

2014年10月15日 星期三

六個附錄(二)(撒母耳記下第廿二章)

當耶和華救大衛脫離一切仇敵和掃羅之手的日子,他向耶和華念這詩,說:耶和華是我的巖石,我的山寨,我的救主,我的神,我的磐石,我所投靠的。他是我的盾牌,是拯救我的角,是我的高臺,是我的避難所。我的救主啊,你是救我脫離強暴的。我要求告當讚美的耶和華,這樣,我必從仇敵手中被救出來。……(撒母耳記下第廿二章1至4節



(三)大衛戰勝敵人感謝上帝的頌歌:此歌與詩篇第十八篇幾乎沒有兩樣,原因是因為這是大衛的原作,後來配上音樂編製成詩篇,而在編寫中少不免有些修改。這詩是大衛登基作以色列王的時候寫的,詩中他感謝上帝拯救他脫離掃羅,同時感謝祂使他戰勝非利士人、摩押人、亞蘭人、亞捫人和以東人。由於大衛長期居於曠野,少不免將曠野的色彩帶進詩篇中,上帝是他的巖石、山寨、救主、避難所;同時山間的急流(5節)、地震(8節)、風(11節)、黑雲(12節)、閃電和雷(13-15節)這些自然現象都用來描寫他人生中的經歷,全詩由始至終一氣呵成的歌頌耶和華,我們也當在人生中的經歷中讚美上主的慈愛。

2014年10月13日 星期一

六個附錄(一)(撒母耳記下第廿一章)

大衛年間有饑荒,一連三年,大衛就求問耶和華。耶和華說:「這饑荒是因掃羅和他流人血之家殺死基遍人。」原來這基遍人不是以色列人,乃是亞摩利人中所剩的;以色列人曾向他們起誓,不殺滅他們,掃羅卻為以色列人和猶大人發熱心,想要殺滅他們。大衛王召了他們來,問他們說:「我當為你們怎樣行呢?可用什麼贖這罪,使你們為耶和華的產業祝福呢?」基遍人回答說:「我們和掃羅與他家的事並不關乎金銀,也不要因我們的緣故殺一個以色列人。」大衛說:「你們怎樣說,我就為你們怎樣行。」他們對王說:「那從前謀害我們、要滅我們、使我們不得再住以色列境內的人,現在願將他的子孫七人交給我們,我們好在耶和華面前,將他們懸掛在耶和華揀選掃羅的基比亞。」王說:「我必交給你們。」……(撒母耳記下第廿一章1至6節



《撒母耳記》最後這第廿一至廿四章記載六件大衛王朝的歷史片段,可稱為六個附錄,是以主題記述,而非按照時間次序。(一)三年的饑荒(21:1-14):為了要知道饑荒的原因,大衛求問耶和華,得出原因是掃羅殺了基遍人,他於是將掃羅的七個兒子交給基遍人,以償還當年血債。(二)戰勝非利士人(21:15-22):非利士四偉人之死,「偉人」希伯來文是「拉乏(Raphah)」,是一個巨人鼻祖的名字,那些巨人是利乏音人(Rephaim)(創14:5)。至於這場勝仗發生在何時,我們無法得知。明明大衛在(撒上17:50)殺了歌利亞,本章19節卻記歌利亞被伊勒哈難所殺,應是誤抄所導致。

2014年10月10日 星期五

示巴叛亂(撒母耳記下第二十章)

約押作以色列全軍的元帥;耶何耶大的兒子比拿雅統轄基利提人和比利提人;亞多蘭掌管服苦的人;亞希律的兒子約沙法作史官;示法作書記;撒督和亞比亞他作祭司長;睚珥人以拉作大衛的宰相。(撒母耳記下第二十章23至26節



示巴雖然是個匪徒,以色列人卻離開大衛而跟隨他,大衛又以不信任的心態派亞瑪撒去平亂(4節),而亞瑪撒又有負所託(5節),於是只好叫亞比篩領軍。在大衛與亞瑪撒主僕關係未成熟之下,使約押有機可乘將亞瑪撒殺害,這是約押一貫嗜殺的作風,正如當日趁押沙龍追擊大衛,兩父子關係處於不穩定時期殺害了押沙龍一樣,約押一直以王手下身份,卻做一些王也不輕易去做以致殺人如麻的決定,使大衛王朝一再充滿血腥。(23-26節)所記協助大衛治國的人,比舊日(8:15-18)多了掌管服勞役的官和宰相,其中服勞役的多數是外邦人的俘虜(代上22:1),作宰相的睚珥人(26節)是屬瑪拿西支派,可謂各得其分。

2014年10月8日 星期三

迎接大衛(撒母耳記下第十九章)

大衛王差人去見祭司撒督和亞比亞他,說:「你們當向猶大長老說:『以色列眾人已經有話請王回宮,你們為什麼落在他們後頭呢?你們是我的弟兄,是我的骨肉,為什麼在人後頭請王回來呢?』也要對亞瑪撒說:『你不是我的骨肉嗎?我若不立你替約押常作元帥,願神重重的降罰與我!』」如此就挽回猶大眾人的心,如同一人的心。他們便打發人去見王,說:「請王和王的一切臣僕回來。」王就回來,到了約但河。猶大人來到吉甲,要去迎接王,請他過約但河。(撒母耳記下第十九章11至15節



押沙龍之亂雖然隨着他的死算是平息了,但是大衛的處境仍極尷尬,一方面曾參加叛亂的猶大支派的人,沒有迎接他回京的表示,而北方各支派則努力勸他回京。此時大衛採取一 些行動:一方面差人通知忠於他的祭司告訴猶大人,因骨肉之情宜快快迎王回京,另方面任命叛軍元帥亞瑪撒代替約押為元帥,以爭取押沙龍餘屬效忠(不過約押其後因嫉妒,用奸計殺害亞瑪撒,這事記在下一章)。結果猶大支派終於同意迎接大衛,他們未等到大夥兒到齊便將大衛接過河,使以色列人覺得沒有面子,因為當日大衛成為以色列王在先,而猶大後來才加入聯盟。(43節)「更有情分」有「資格更老」的意思,人的心意不同,往往如此。

2014年10月6日 星期一

押沙龍亡(撒母耳記下第十八章)

押沙龍偶然遇見大衛的僕人。押沙龍騎著騾子,從大橡樹密枝底下經過,他的頭髮被樹枝繞住,就懸掛起來,所騎的騾子便離他去了。有個人看見,就告訴約押說:「我看見押沙龍掛在橡樹上了。」……約押說:「我不能與你留連。」約押手拿三杆短槍,趁押沙龍在橡樹上還活著,就刺透他的心。給約押拿兵器的十個少年人圍繞押沙龍,將他殺死。(撒母耳記下第十八章9至15節



大衛對與押沙龍父子之情遠勝於名譽、地位和財富,兒子追擊他,他只好逃避。面對與押沙龍作戰,由手下約押、亞比篩和以太分別統領三隊,他們不要大衛親自上陣,大衛則要求他們不要傷害押沙龍的性命(5節),但約押卻有自作主張的打算,當押沙龍軍隊大敗,而又被自己厚厚的「美髮」掛在樹上動彈不得之際,約押大花心思,從刺死押沙龍直到如何將此惡訊告知大衛,其後大衛為兒子哀哭,他又以「愛恨不分」為題,勸諫大衛應知大體(記在下一章1至7節),約押這種一廂情願的做法實在是要不得,大衛貴為王,對每一件事均以避重就輕、掩耳盜鈴的態度處理,終導至王朝鷄犬不寧。

2014年10月3日 星期五

戶篩救王(撒母耳記下第十七章)

押沙龍和以色列眾人說:「亞基人戶篩的計謀比亞希多弗的計謀更好!」這是因耶和華定意破壞亞希多弗的良謀,為要降禍與押沙龍。戶篩對祭司撒督和亞比亞他說:「亞希多弗為押沙龍和以色列的長老所定的計謀是如此如此,我所定的計謀是如此如此。現在你們要急速打發人去,告訴大衛說:『今夜不可住在曠野的渡口,務要過河,免得王和跟隨他的人都被吞滅。』」那時,約拿單和亞希瑪斯在隱羅結那裡等候,不敢進城,恐怕被人看見。有一個使女出來,將這話告訴他們,他們就去報信給大衛王。(撒母耳記下第十七章14至17節



押沙龍在要攻打大衛之際,亞希多弗與户篩所出主意大不相同:前者是要取大衛之命,後者是要給大衛充分時間以保大衛之命,結果押沙龍聽取户篩之言,「這是因耶和華定意破壞亞希多弗的良謀,為要降禍押沙龍」(14節),可見凡事耶和華上帝必掌管。不過,雖然押沙龍口頭答應,户篩卻不肯定押沙龍是否照他的計劃行動,乃著祭司撒督和亞比亞他通知大衛立即渡河,亞希瑪斯是撒督的兒子,約拿單是亞比亞他的兒子。使女出城假作打水,把消息告訴他們,此事由一少年告密,押沙龍這才明白,祭司和他們的兒子雖留在京城,卻仍忠於大衛,當大衛和跟隨他的人都過了約但河後,亞希多弗見計不從,乃自縊於家中。

2014年10月1日 星期三

容忍示每(撒母耳記下第十六章)

大衛王到了巴戶琳,見有一個人出來,是掃羅族基拉的兒子,名叫示每。他一面走一面咒罵,又拿石頭砍大衛王和王的臣僕;眾民和勇士都在王的左右。示每咒罵說:「你這流人血的壞人哪,去吧去吧!你流掃羅全家的血,接續他作王;耶和華把這罪歸在你身上,將這國交給你兒子押沙龍。現在你自取其禍,因為你是流人血的人。」洗魯雅的兒子亞比篩對王說:「這死狗豈可咒罵我主我王呢?求你容我過去,割下他的頭來。」王說:「洗魯雅的兒子,我與你們有何關涉呢?他咒罵是因耶和華吩咐他說:『你要咒罵大衛。』如此,誰敢說你為什麼這樣行呢?」(撒母耳記下第十六章5至10節



洗巴和米非波設的事記在第九章。他趁大衛一行飢餓疲憊不堪之際,除熱誠款待之外,更謊稱米非波設留在京城,是圖謀復國,大衛也信以為真,把已歸還米非波設的掃羅家業給了洗巴,當別有用心的人向我們「雪中送炭」時當份外小心。示每是掃羅家的人,趁機咒罵大衛殺害掃羅一家,在第10節中大衛並非承認示每的控告,只是說他的罪孽深重應受責罵。同時,亞希多弗提出押沙龍可與大衛的妃嬪同寢,即等於押沙龍已擁有大衛的一切,包括了王位,父子之關係從此已斷絕,在亞希多弗眼中沒有是非黑白,只有為自己圖謀的手段,我們若以人的主意代替神的旨意(23節),人生就走上絕境。

2014年9月29日 星期一

押沙龍叛(撒母耳記下第十五章)

此後,押沙龍為自己預備車馬,又派五十人在他前頭奔走。押沙龍常常早晨起來,站在城門的道旁,凡有爭訟要去求王判斷的,押沙龍就叫他過來,問他說:「你是那一城的人?」回答說:「僕人是以色列某支派的人。」押沙龍對他說:「你的事有情有理,無奈王沒有委人聽你伸訴。」押沙龍又說:「恨不得我作國中的士師!凡有爭訟求審判的到我這裡來,我必秉公判斷。」若有人近前來要拜押沙龍,押沙龍就伸手拉住他,與他親嘴。以色列人中,凡去見王求判斷的,押沙龍都是如此待他們。這樣,押沙龍暗中得了以色列人的心。(撒母耳記下第十五章1至6節



押沙龍向父大衛王所示的是假意(14:33),因為緊接這一章他就密謀造反,首先用四年(請看第7節小字)收買人心(1-6節),由於叛亂聲勢甚大(12、13節),大衛本着他逃避掃羅的經驗,決定立即逃亡到郊外城邑伯墨哈(17節),免得全城受累,在跟隨他的人中,我們要特別注意有六百個基利提人和比利提人,他們雖是非利士人,對大衛卻是至死効忠,「我指着永生的耶和華起誓,又敢在王面前起誓,無論生死,王在那裡,僕人也在那裡」這個答案,使人肅然起敬,與路得決志跟隨婆婆所回答的話(得1:16、17)可謂互相輝映。多少時候,別人願意跟從我們是因為願意跟隨我們所敬畏的真神。

2014年9月26日 星期五

允兒子歸(撒母耳記下第十四章)

王對約押說:「我應允你這事。你可以去,把那少年人押沙龍帶回來。」約押就面伏於地叩拜,祝謝於王,又說:「王既應允僕人所求的,僕人今日知道在我主我王眼前蒙恩了。」於是約押起身往基述去,將押沙龍帶回耶路撒冷。王說:「使他回自己家裡去,不要見我的面。」押沙龍就回自己家裡去,沒有見王的面。(撒母耳記下第十四章21至24節



押沙龍殺了暗嫩後,逃到外祖父達買家中(13:37),大衛卻掛念着他。不過,大衛深知押沙龍所犯之罪極重,故此不能公開表達示出以私情廢公法的做法,而約押大費周章去促成大衛、押沙龍父子和好如初,或許以為雙方都會感激他(22節),事實上,經過這次家變,父子二人已此情不再,押沙龍更是密密謀反,其中原因之一是他給自己的外貌所誤導(25-27節,請返回《聖經》),乃不可一世,以為可以從心所欲奪取大衛王朝,誰知他那一頭驕人秀髮,最後使他死於約押手下。罪惡一旦進入一個家庭,從此必造成父不父、子不子的局面。我們當為自己的家常常禱告,求主保守。

2014年9月24日 星期三

暗嫩辱妹(撒母耳記下第十三章)

……但暗嫩不肯聽他的話,因比他力大,就玷辱他,與他同寢。隨後,暗嫩極其恨他,那恨他的心比先前愛他的心更甚,對他說:「你起來,去吧!」他瑪說:「不要這樣!你趕出我去的這罪比你才行的更重!」但暗嫩不肯聽他的話,就叫伺候自己的僕人來,說:「將這個女子趕出去!他一出去,你就關門,上閂。」那時他瑪穿著彩衣,因為沒有出嫁的公主都是這樣穿。暗嫩的僕人就把他趕出去,關門上閂。他瑪把灰塵撒在頭上,撕裂所穿的彩衣,以手抱頭,一面行走,一面哭喊。……(撒母耳記下第十三章14至19



大衛的犯罪,引發起家中道德觀念的鬆懈,以致在「上樑不正下樑歪」的情况下,家庭禍害頻生。暗嫩愛他瑪,只是因為她長得美麗,所以千方百計要得到她,他們是兄妹,本不可結合(利18:11),或許他瑪以亞伯拉罕為例(創20:12)提出建議(13節),暗嫩達到目的後所得的結果是「將愛他瑪的心轉變成恨她」(15節),這件事題醒我們:為達到私己目的所犯的罪,後悔莫及的是那刻意犯罪者。可惜的是,大衛對此事之發生,可謂一籌莫展(21節),其後他瑪胞兄押沙龍懷恨兩年,設計謀殺暗嫩,而「心裡切切想念押沙龍」(39節),譯作「大衛不再思想追趕押沙龍」最貼切。

2014年9月22日 星期一

犯罪後果(撒母耳記下第十二章)

耶和華差遣拿單去見大衛。拿單到了大衛那裡,對他說:「在一座城裡有兩個人:一個是富戶,一個是窮人。富戶有許多牛群羊群;窮人除了所買來養活的一隻小母羊羔之外,別無所有。羊羔在他家裡和他兒女一同長大,吃他所吃的,喝他所喝的,睡在他懷中,在他看來如同女兒一樣。有一客人來到這富戶家裡;富戶捨不得從自己的牛群羊群中取一隻預備給客人吃,卻取了那窮人的羊羔,預備給客人吃。」大衛就甚惱怒那人,對拿單說:「我指著永生的耶和華起誓,行這事的人該死!他必償還羊羔四倍;因為他行這事,沒有憐恤的心。」拿單對大衛說:你就是那人……(撒母耳記下第十二章1至7節



大衛是以色列諸王中最合上帝心意的王之一,在犯了姦淫及謀殺之罪後,雖然悔過(讀詩篇第五十一篇可以知道他的誠意),仍要為所犯的罪償還四倍(6節):(1)拔示巴為他所生之子死了(本章15-23節);(2)兒子暗嫩姦污了妹妹他瑪(撒下13:1-22);(3)另一子押沙龍又為他瑪之事殺了暗嫩(撒下13:28);(4)又一兒子亞多尼雅竟求大衛晚年暖身童女亞比煞為妻而被所羅門所殺(王上2:19-25)。跟着以後的日子,家庭失控(撒下13至18章),國事失敗(撒下19、20章),可見《聖經》的記載絕不隱惡揚善。同時,更肯定的是,除基督以外,世上沒有一個完美的王、也沒有一個不犯罪的人。

2014年9月19日 星期五

大衛犯罪(撒母耳記下第十一章)

過了一年,到列王出戰的時候,大衛又差派約押,率領臣僕和以色列眾人出戰。他們就打敗亞捫人,圍攻拉巴。大衛仍住在耶路撒冷。一日,太陽平西,大衛從床上起來,在王宮的平頂上遊行,看見一個婦人沐浴,容貌甚美,大衛就差人打聽那婦人是誰。有人說:「他是以連的女兒,赫人烏利亞的妻拔示巴。」大衛差人去,將婦人接來;那時他的月經才得潔淨。他來了,大衛與他同房,他就回家去了。於是他懷了孕,打發人去告訴大衛說:「我懷了孕。」……(撒母耳記下第十一章1至5節



大衛自登基後,面對敵人,戰事無往而不利;面對自己,卻敗在情慾之下。「太陽平西」(2節)心境鬆懈;「在王宮的平頂上遊行」悠然自得;「看見美貌婦人沐浴」誘惑試探當前;明知拔示巴乃手下烏利亞之妻,仍與她犯了姦淫,事後得知婦人懷孕,召回烏利亞不果,在一不做二不休的手段下將他殺了,可見人的犯罪行為,是越演越烈一發無可收拾的,(詩1:1)正作此題醒。同時,在整件謀殺案的過程中,約押是大衛的「最佳助手」,此人自始至終成為大衛王朝一大污點,在他手下殺人無數,大衛竟朦然不覺,或許由於他有利用價值。切記:與我們同工者,必須在主內同一心志,絕不可在罪惡上狼狽為奸。

2014年9月17日 星期三

溫故知新(撒母耳記下第十章)

約押看見敵人在他前後擺陣,就從以色列軍中挑選精兵,使他們對著亞蘭人擺陣。其餘的兵交與他兄弟亞比篩,對著亞捫人擺陣。約押對亞比篩說:「亞蘭人若強過我,你就來幫助我;亞捫人若強過你,我就去幫助你。我們都當剛強,為本國的民和神的城邑作大丈夫。願耶和華憑他的意旨而行!」於是,約押和跟隨他的人前進攻打亞蘭人;亞蘭人在約押面前逃跑。亞捫人見亞蘭人逃跑,他們也在亞比篩面前逃跑進城。約押就離開亞捫人那裡,回耶路撒冷去了。(撒母耳記下第十章9至14節



今天在讀過的經課中,考考你的記憶:
1.上帝給以色列的「地契」記在那一處?
2.士師基甸選了多少兵去打敗米甸人?
3.上帝為什麼吩咐摩西設立「逃城」?
4.上帝怎樣稱讚摩西?
5.留在約但河東的是那「二支派半」?
6.以色列人在曠野,起碼埋怨上帝多少次?
7.士師時代唯一的女士師是誰?
8.耶路撒冷城何日取名「大衛城」?
9.「嗎哪」名意是什麼?預表什麼?
10.什麼是「拿細耳人」?

2014年9月15日 星期一

秉公行義(撒母耳記下第八、九章)

大衛作以色列眾人的王,又向眾民秉公行義。洗魯雅的兒子約押作元帥;亞希律的兒子約沙法作史官;亞希突的兒子撒督和亞比亞他的兒子亞希米勒作祭司長;西萊雅作書記;耶何耶大的兒子比拿雅統轄基利提人和比利提人。大衛的眾子都作領袖。(撒母耳記下第八章15至18節



以上四節經文簡單的記述,知道大衛雖忙於軍事,卻不忘秉公行義,以致有美好的政績。亞希米勒與眾祭司在挪伯被殺之後,掃羅立撒督為大祭司(代上6:8),到大衛的時候,撒督仍繼續大祭司之職,又與亞希米勒的兒子亞比亞他同工,亞比亞他本來與大衛同出入,早已是個大祭司(代上16:39)。同時大衛設約沙法作史官,他的職份是記錄國事(參王下18:18、37)。另方面,基利提人和比利提人成了大衛的衛隊,他們並非以色列人,住在巴勒斯坦南方猶大的邊境,本來自迦特,是非利士的僱傭兵,大衛敗非利士之後,收作己用,也是一個好安排。大衛的知人善任,是上帝對他的王朝一種祝福。

2014年9月12日 星期五

祈求感謝(撒母耳記下第七章)

於是大衛王進去,坐在耶和華面前,說:「主耶和華啊,我是誰?我的家算什麼?你竟使我到這地步呢?……「耶和華  神啊,你所應許僕人和僕人家的話,求你堅定,直到永遠;照你所說的而行。願人永遠尊你的名為大,說:『萬軍之耶和華是治理以色列的神。』這樣,你僕人大衛的家必在你面前堅立。萬軍之耶和華以色列的神啊,因你啟示你的僕人說:『我必為你建立家室』,所以僕人大膽向你如此祈禱。「主耶和華啊,惟有你是神。你的話是真實的;你也應許將這福氣賜給僕人。現在求你賜福與僕人的家,可以永存在你面前。主耶和華啊,這是你所應許的。願你永遠賜福與僕人的家!」(撒母耳記下第七章18至29節



大衛覺得自己住在香柏木的王宮,上帝的約櫃卻停在幔子裡是不應該的事,乃向先知拿單表達,因為他既是先知又是以色列人歷史的記錄者(參撒下12:1王上1:10、22、34代上29:29代下9:29),拿單贊成王的心意,上帝卻禁止此事,這是人的心意與上主的啓示未必相同的最好例子之一。面對此情此境,大衛滿有謙卑的向上帝禱告,既表達感恩之心,又道出順服衪、確信衪的權能。他深表詫異的是:耶和華上帝為何揀選一個像他這樣卑微的人,來成就衪偉大的計劃,但他卻深信上主要賜福給他和他的全家。當我們願意順服衪、確信衪的權能去事奉耶和華上帝之時,正是我和我全家蒙福之日,你有這樣的經歷嗎?

2014年9月10日 星期三

烏撒的手(撒母耳記下第六章)

到了拿艮的禾場,因為牛失前蹄(或作:驚跳),烏撒就伸手扶住神的約櫃。神耶和華向烏撒發怒,因這錯誤擊殺他,他就死在神的約櫃旁。大衛因耶和華擊殺(原文作闖殺)烏撒,心裡愁煩,就稱那地方為毗列斯烏撒,直到今日。那日,大衛懼怕耶和華,說:「耶和華的約櫃怎可運到我這裡來?」於是大衛不肯將耶和華的約櫃運進大衛的城,卻運到迦特人俄別以東的家中。耶和華的約櫃在迦特人俄別以東家中三個月;耶和華賜福給俄別以東和他的全家。(撒母耳記下第六章6至11節



大衛要將「坐在二基路伯上萬君之耶和華留名」的約櫃運到身邊,以期望上帝的同在,可惜的是,他們卻忘記了上主的吩咐:搬運約櫃是要「抬」,也不可用手摸,免得他們死亡,「會幕裡這些聖物,是哥轄子孫所當抬的」(民4:15)。這次他們竟錯誤用車「載」,在牛失前蹄之時,情急之下,烏撒伸手去扶(手摸聖物),以致招殺身之禍,大衛對內裡乾坤竟毫不察覺,因懼怕乃將約櫃放在迦特人俄別以東家中三個月,上帝藉此賜福俄別以東一家,可見我們辦事必須遵守上主的吩咐,否則只會自食其果。同時,在大衛迎回約櫃之時,在耶和華面前載歌載舞,乃是一種歡欣的表現,米甲為此嘲笑他,故招來咒詛(23節)。

2014年9月8日 星期一

名大衛城(撒母耳記下第五章)

以色列眾支派來到希伯崙見大衛,說:「我們原是你的骨肉。從前掃羅作我們王的時候,率領以色列人出入的是你;耶和華也曾應許你說:『你必牧養我的民以色列,作以色列的君。』」於是以色列的長老都來到希伯崙見大衛王,大衛在希伯崙耶和華面前與他們立約,他們就膏大衛作以色列的王。大衛登基的時候年三十歲,在位四十年;在希伯崙作猶大王七年零六個月,在耶路撒冷作以色列和猶大王三十三年。(撒母耳記下第五章1至5節



伊施波設離世,以色列眾支派到希伯崙見大衛,膏他作以色列王,這是他第三次被膏(其他兩次記在撒上16章撒下2:4),從第4、5兩節可以知道,大衛三十歲登基,在位四十年,即有七十歲壽命,剛達到摩西在詩篇中所題及世人壽命的平均年齡(詩90:10上),然而在我們教會中,越過强壯標準的(詩90:10下)也不少,我們應當感謝天父,多參予事奉。同時,由於耶布斯人認為耶路撒冷城牢不可破,連瘸子、瞎子也能守得住,大衛乃借用這話,決定攻入此城,並替它取名為「大衛城」(8、9節),當主耶穌降生之時,天使在伯利恆之野地向牧羊人報喜訊正題及此城(路2:11)從此人類就有了永生的盼望。

2014年9月5日 星期五

殘殺再起(撒母耳記下第三、四章)

押尼珥回到希伯崙,約押領他到城門的甕洞,假作要與他說機密話,就在那裡刺透他的肚腹,他便死了。這是報殺他兄弟亞撒黑的仇。大衛聽見了,就說:「流尼珥的兒子押尼珥的血,這罪在耶和華面前必永不歸我和我的國。]願流他血的罪歸到約押頭上和他父的全家;又願約押家不斷有患漏症的,長大痲瘋的,架柺而行的,被刀殺死的,缺乏飲食的。」約押和他兄弟亞比篩殺了押尼珥,是因押尼珥在基遍爭戰的時候殺了他們的兄弟亞撒黑。大衛吩咐約押和跟隨他的眾人說:「你們當撕裂衣服,腰束麻布,在押尼珥棺前哀哭。」大衛王也跟在棺後。(撒母耳記下第三章27至31節



這兩章是第二章殺戮的延續,押尼珥犯上與掃羅妃嬪同房,又妄用耶和華之名威脅伊施波設(3:9-11),其後更自視過高與大衛大談條件,以為從此平步青雲,但在一瞬間被約押施計刺殺於城門的甕洞中,約押也報了殺弟之私仇。同時,對於押尼珥之被殺,大衛深知事態嚴重(押尼珥在當時以色列人極具影響力),故此用盡言語行動表達他對這事的重視(細讀3:28至39節),但他並沒有懲罰約押。由於伊施波設依重押尼珥作王(2:8-10),押尼珥一死,不見經傳的利甲和巴拿卻殺了伊施波設向大衛領功,再將殺戮延續。《聖經》告訴我們:人類歷史就在這種怨怨相報中盲目推進,主耶穌的大愛才制止了這場永不停止的殺戮。

2014年9月3日 星期三

互相殘殺(撒母耳記下第二章)

尼珥的兒子押尼珥和掃羅的兒子伊施波設的僕人從瑪哈念出來,往基遍去。洗魯雅的兒子約押和大衛的僕人也出來,在基遍池旁與他們相遇;一班坐在池這邊,一班坐在池那邊。押尼珥對約押說:「讓少年人起來,在我們面前戲耍吧!」約押說:「可以。」就按著定數起來:屬掃羅兒子伊施波設的便雅憫人過去十二名,大衛的僕人也過去十二名,彼此揪頭,用刀刺肋,一同仆倒。所以,那地叫做希利甲哈素林,就在基遍。那日的戰事兇猛,押尼珥和以色列人敗在大衛的僕人面前。(撒母耳記下第二章12至17節



本章4節題到猶大人在希伯崙膏大衛作猶大家的王,因此時掃羅的兒子伊施波設由元帥押尼珥擁作以色列王;七年半後大衛才成為猶大和以色列全地的王(參5:1-5)。其後押尼珥也背叛了伊施波設投奔大衛(3:12-21)。同時,從12節至32節,連續發生多起殺人流血事件:押尼珥與約押以「戲耍」為名,挑引起伊施波設與大衛雙方僕人的血戰(14-17節、27節);押尼珥殺死約押的弟弟亞撒黑(18-23節),互相殘殺第一回合的結果,使大衛失去19人,他的僕人卻殺了對方360人,由此觀之,掃羅雖已死,其手下仍以殺戮洩忿,而大衛也任由其手下奉陪。人若用自己的方法怨怨相報,終必越演越烈,陷入無法自拔的深淵。

2014年9月1日 星期一

大衛哀歌(撒母耳記下第一章)

掃羅死後,大衛擊殺亞瑪力人回來,在洗革拉住了兩天。第三天,有一人從掃羅的營裡出來,衣服撕裂,頭蒙灰塵,到大衛面前伏地叩拜。……報信的少年人說:「我偶然到基利波山,看見掃羅伏在自己槍上,有戰車、馬兵緊緊地追他。他回頭看見我,就呼叫我。我說:『我在這裡。』他問我說:『你是什麼人?』我說:『我是亞瑪力人。』他說:『請你來,將我殺死;因為痛苦抓住我,我的生命尚存。』我準知他仆倒必不能活,就去將他殺死,把他頭上的冠冕、臂上的鐲子拿到我主這裡。」大衛就撕裂衣服,跟隨他的人也是如此,……(撒母耳記下第一章1至11節



希伯來原文沒有將撒母耳記分為上下卷是對的,因為前幾章的事件仍在此繼續,至於(撒上31:5)說掃羅死於自殺,而本章10節這亞瑪力少年報稱自己殺了掃羅,目的似是要向大衛領功,但意想不到竟招來殺身之禍,與此同時,我們也認識到大衛輕易動刀的一面,這種情况日後發生在他的手下中更屢見不鮮,故此在大衛年晚時耶和華上帝不接納他為衪建殿的提議(代上28:3),雖然在此刻大衛以「伸手殺害耶和華的受膏者」的罪名把這亞瑪力少年殺了,也非他該用的手段。我們身為基督徒,一言一行都當以討主喜悅作大前題,處事待人當格外警醒,無論為了什麼原因,都不可以做出「借刀殺人」的勾當。

2014年8月29日 星期五

掃羅陣亡(撒母耳記上第卅一章)

非利士人與以色列人爭戰。以色列人在非利士人面前逃跑,在基利波有被殺仆倒的。非利士人緊追掃羅和他兒子們,就殺了掃羅的兒子約拿單、亞比拿達、麥基舒亞。勢派甚大,掃羅被弓箭手追上,射傷甚重,就吩咐拿他兵器的人說:「你拔出刀來,將我刺死,免得那些未受割禮的人來刺我,凌辱我。」但拿兵器的人甚懼怕,不肯刺他;掃羅就自己伏在刀上死了。拿兵器的人見掃羅已死,也伏在刀上死了。這樣,掃羅和他三個兒子,與拿他兵器的人,以及跟隨他的人,都一同死亡。(撒母耳記上第卅一章1至6節



這一章記掃羅父子戰死沙場的慘烈事蹟。回憶起昔日他被膏作第一位以色列王並非易事,最初撒母耳找他,他正為父尋驢之時已年屆三十五,當撒母耳告知眾民立掃羅為王之時,有一群人並不接納(撒上10:27),其後掃羅聽見雅比人看不起以色列人,就被上帝的靈大大感動而發怒,稍後雖然他擊敗亞捫人,百姓仍不服他(撒上11:12),以致其後登基之時已年屆四十。可見他由平民到榮登王位之路途非常坎坷,上帝卻一直扶持他;可惜他並不珍惜他的職分,浪費一生追殺大衛,以致上帝離開了他,終至抱憾終生,甚至禍及三子。上帝給我們各人不同職分,我們必須順服祂並全力以赴,不要被自己的私慾所害,否則不但有負上帝所托,甚至使主名受辱,更而禍及家人。

2014年8月27日 星期三

家人被擄(撒母耳記上第廿九、卅章)

大衛到了那疲乏不能跟隨、留在比梭溪的二百人那裡。他們出來迎接大衛並跟隨的人。大衛前來問他們安。跟隨大衛人中的惡人和匪類說:「這些人既然沒有和我們同去,我們所奪的財物就不分給他們,只將他們各人的妻子兒女給他們,使他們帶去就是了。」大衛說:「弟兄們,耶和華所賜給我們的,不可不分給他們;因為他保佑我們,將那攻擊我們的敵軍交在我們手裡。這事誰肯依從你們呢?上陣的得多少,看守器具的也得多少;應當大家平分。」大衛定此為以色列的律例典章,從那日直到今日。(撒母耳記上第卅章21至25節



非利士人既統管各城邑,惟恐已到戰場并肩作戰的大衛和自己的同胞互相殘殺,並對大衛有所顧忌,故此向亞吉提出分道揚鑣的建議(第廿九章)。其後,大衛帶着軍隊回到洗革拉(第三十章),發現已被亞瑪力人焚城,眾人妻兒老小都被擄去,在悲痛之餘,別人只想及報復,大衛卻倚靠耶和華他的上帝,心裡堅固(6節),並且先求問耶和華說:「我追趕敵軍,追得上追不上呢?」上帝也給他明確的指示:「你可以追,必追得上,都救得回來。」(8節),結果乃以喜劇收場(18-20節)。」當我們遇患難之時,是否只是停留在悲痛之中,或憑己意而行,甚至心存報復?應當向大衛學習,用堅固仰望耶和華上帝的心,行動之前先求問衪,衪必指引你當行的路。

2014年8月25日 星期一

遇撒母耳(撒母耳記上第廿七、廿八章)

撒母耳說:「耶和華已經離開你,且與你為敵,你何必問我呢?耶和華照他藉我說的話,已經從你手裡奪去國權,賜與別人,就是大衛。因你沒有聽從耶和華的命令;他惱怒亞瑪力人,你沒有滅絕他們,所以今日耶和華向你這樣行,並且耶和華必將你和以色列人交在非利士人的手裡。明日你和你眾子必與我在一處了;耶和華必將以色列的軍兵交在非利士人手裡。」聽了他們的話,從地上起來,坐在床上。(撒母耳記上第廿八章16至19節



當耶和華上帝與掃羅同在之時,掃羅可以藉先知或其他途徑(例如放在以弗得中的烏陵、土明)求問耶和華。今日他面對強敵非利士人卻求助無門,在此時刻,他正犯了古今中外很多基督徒領袖在窮途末路時的錯,竟走上交鬼、占卜之途,上帝不許交鬼的事(申18:10-11),衪卻任憑他遂其心願(羅1:24)讓撒母耳出現在他面前,因為這是他在危急中唯一想到的人,上帝使撒母耳再一次向掃羅宣告他的罪及罪果(17-19節),因此,此事並不是顯出交鬼婦人的能力,有能力招出撒母耳,乃是說明上帝可以運用任何情境,向每一個人傳遞衪的訊息。記着:「上帝同在」是基督徒最大的保障。

2014年8月22日 星期五

再次追殺(撒母耳記上第廿六章)

亞比篩對大衛說:「現在神將你的仇敵交在你手裡,求你容我拿槍將他刺透在地,一刺就成,不用再刺。」大衛對亞比篩說:「不可害死他。有誰伸手害耶和華的受膏者而無罪呢?」大衛又說:「我指著永生的耶和華起誓,他或被耶和華擊打,或是死期到了,或是出戰陣亡;我在耶和華面前,萬不敢伸手害耶和華的受膏者。現在你可以將他頭旁的槍和水瓶拿來,我們就走。」大衛從掃羅的頭旁拿了槍和水瓶,二人就走了,沒有人看見,沒有人知道,也沒有人醒起,都睡著了,因為耶和華使他們沉沉地睡了。(撒母耳記上第廿六章8至12節



掃羅在自己的家鄉哈基拉再一次追索大衛,正是兒子約拿單當日與大衛立約後他要捉拿大衛的情况一樣(參23:15-23),雖然對方在隱基底放過了他一次,他也悔過,事實上仍是包藏禍心,試想「恨」是多麼可怕的事。與此同時,大衛再一次有機會取掃羅之命,他卻將此事的主權交給上帝,因而對手下亞比篩說:「我指着永生的耶和華起誓,他或被耶和華擊打,或是死期到了,或是出戰陣亡,我在耶和華面前不敢伸手害耶和華的受膏者」(10、11節)。當我們「大敵當面」之際,是否用自己的方法去處理?同時,大衛有一班像亞比篩般喜歡動武的手下,造成日後宮中殺氣騰騰的局面。

2014年8月20日 星期三

效法不良(撒母耳記上第廿五章)

大衛聽見拿八死了,就說:「應當稱頌耶和華,因他伸了拿八羞辱我的冤,又阻止僕人行惡;也使拿八的惡歸到拿八的頭上。」於是大衛打發人去,與亞比該說,要娶他為妻。大衛的僕人到了迦密見亞比該,對他說:「大衛打發我們來見你,想要娶你為妻。」亞比該就起來,俯伏在地,說:「我情願作婢女,洗我主僕人的腳。」亞比該立刻起身,騎上驢,帶著五個使女,跟從大衛的使者去了,就作了大衛的妻。大衛先娶了耶斯列人亞希暖,他們二人都作了他的妻。(撒母耳記上第廿五章35至43節


這一章記載一對性格相反的夫婦:丈夫拿八愚昧頑梗,妻子亞比該有智慧且温柔。事沿撒母耳死後,大衛下到巴蘭曠野,向當地富甲一方的拿八求取物質上的需用,拿八的僕人也很感激的承認大衛的人曾經保護過他們主人的羊群(15、16、21節),相反地,拿八(名意愚頑)卻羞辱了大衛的來人,正要向他報服之際(22節),亞比該立即勸阻大衛:「我主阿,耶和華阻止你親手報仇」(26節),「我主現在若不親手報仇流無辜人的血,耶和華必賜福與你…」(31節)。可歎息的是,拿八死後,大衛竟娶亞比該為妻,由此東方君王的不良宮例,竟為以色列王大衛所效法,自他在希伯崙登位時,至今已有六個妻子(代上3:1-3)。

2014年8月18日 星期一

不害掃羅(撒母耳記上第廿四章)

掃羅追趕非利士人回來,有人告訴他說:「大衛在隱基底的曠野。」掃羅就從以色列人中挑選三千精兵,率領他們往野羊的磐石去,尋索大衛和跟隨他的人。到了路旁的羊圈,在那裡有洞,掃羅進去大解。大衛和跟隨他的人正藏在洞裡的深處。跟隨的人對大衛說:「耶和華曾應許你說:『我要將你的仇敵交在你手裡,你可以任意待他。』如今時候到了!」大衛就起來,悄悄地割下掃羅外袍的衣襟。隨後大衛心中自責,因為割下掃羅的衣襟;對跟隨他的人說:「我的主乃是耶和華的受膏者,我在耶和華面前萬不敢伸手害他,因他是耶和華的受膏者。」大衛用這話攔住跟隨他的人,不容他們起來害掃羅。掃羅起來,從洞裡出去行路。(撒母耳記上第廿四章1至7節



掃羅殺大衛之心從未稍停,當他剛趕走非利士人,立即又尋索大衛。在隱基底曠野山洞中的情况中,正是大衛取掃羅之命,以致今後不須要作亡命之徒並瞬即成為以色列王的大好機會,結果他卻沒有如此任意妄為,乃是因為「我的主,乃是耶和華的受膏者;我在耶和華面前萬不敢伸手害他,因他是耶和華的受膏者」(6節),這是大衛做人的原則,他不但不乘人之危,並且稱掃羅為「我主」「我王」(8節),「我父」(11節),其後掃羅不得不親口承認「大衛比自己公義」,又肯定「以色列國必堅立在大衛手中」。我們作為基督徒,必須尊重耶和華所設立的領袖,正如大衛不用自己的方法,去否定耶和華的受膏者。

2014年8月15日 星期五

救基伊拉(撒母耳記上第廿三章)

大衛知道掃羅出來尋索他的命。那時,他住在西弗曠野的樹林裡;掃羅的兒子約拿單起身,往那樹林裡去見大衛,使他倚靠神得以堅固,對他說:「不要懼怕!我父掃羅的手必不加害於你;你必作以色列的王,我也作你的宰相。這事我父掃羅知道了。」於是二人在耶和華面前立約。大衛仍住在樹林裡,約拿單回家去了。(撒母耳記上第廿三章15至18節



大衛面對强敵非利士人攻擊基伊拉這一件事,先向耶和華求問然後才採取行動,因此大獲全勝,在我們一生的經歷中,事無大小也當求告耶和華。與此同時,掃羅追殺大衛卻仍未停止,約拿單只好到大衛住處西弗曠野的樹林與他相會,目的在於「使他倚靠上帝得以堅固」(16節),並鼓勵他說:「不要懼怕,我父掃羅的手,必不加害於你。你必作以色列的王,我也作你的宰相,這事我父掃羅知道了。」(17節),話雖如此,事實上,自從這次二人再立約後(18節),今後沒有再相見了。無論如何,約拿單盡力使大衛與掃羅言歸於好的心卻是始終如一。主教導我們:「使人和睦的人有福了,因為他們必稱為神的兒子」(太5:9)。

2014年8月13日 星期三

吃陳設餅(撒母耳記上第廿一、廿二章)

大衛到了挪伯祭司亞希米勒那裡,亞希米勒戰戰兢兢地出來迎接他,問他說:「你為什麼獨自來,沒有人跟隨呢?」大衛回答祭司亞希米勒說:「王吩咐我一件事說:『我差遣你委託你的這件事,不要使人知道。』故此我已派定少年人在某處等候我。現在你手下有什麼?求你給我五個餅或是別樣的食物。」祭司對大衛說:「我手下沒有尋常的餅,只有聖餅;若少年人沒有親近婦人才可以給。」大衛對祭司說:「實在約有三日我們沒有親近婦人;我出來的時候,雖是尋常行路,少年人的器皿還是潔淨的;何況今日不更是潔淨嗎?」祭司就拿聖餅給他;因為在那裡沒有別樣餅,只有更換新餅,從耶和華面前撤下來的陳設餅。(撒母耳記上第廿一章1至6節



大衛逃避掃羅的追殺,走到挪伯向大祭司亞希米勒求助及求指引,亞希米勒是撒母耳在童年蒙召時所跟隨的大祭司以利的曾孫,他是個好人。此次大衛欺騙亞希米勒是奉掃羅之命而來,這種做法為祭司們召來惡果(參22:18、19)。「大衛與他的隨從因饑餓吃陳設餅」一事非常重要,因為主耶穌在講道中曾引用這事件(太12:3、4)。同時,多益是個殘暴的以東人,他親眼看見亞希米勒將聖餅和當日大衛殺歌利亞的刀交給大衛,事隔不久,又將這一切告知掃羅(22:9、10),乃召致八十五位穿細麻布以弗得的祭司被殺,其他侍衛寧願違背掃羅之命也不敢動手,他竟照殺如儀,可謂將人的罪性顯露無遺。

2014年8月11日 星期一

二人結盟(撒母耳記上第二十章)

約拿單因愛大衛如同愛自己的性命,就使他再起誓。約拿單對他說:「明日是初一,你的座位空設,人必理會你不在那裡。你等三日,就要速速下去,到你從前遇事所藏的地方,在以色磐石那裡等候。我要向磐石旁邊射三箭,如同射箭靶一樣。我要打發童子,說:『去把箭找來。』我若對童子說:『箭在後頭,把箭拿來』,你就可以回來;我指著永生的耶和華起誓,你必平安無事。我若對童子說:『箭在前頭』,你就要去,因為是耶和華打發你去的。至於你我今日所說的話,有耶和華在你我中間為證,直到永遠。」(撒母耳記上第二十章17至23節



大衛雖然懼怕掃羅,最後仍回到他那裡,相信是聽從了撒母耳的勸告,不過在面對掃羅之前,他先去會約拿單,期望得免死的保証,他以當日公認的家庭習慣(6節)必須回伯利恆為理由以測試掃羅是否決意殺大衛,幾經周折,最後發現掃羅為保王位,果真要殺大衛(31節),兩位肝膽照人的好朋友,惟有暫且分道揚鑣。「約拿單愛大衛,如同愛自己的性命」(17節),有同性戀者以此作為《聖經》贊成他們所作所為例子之一,可謂天大笑話,中國古代藺相如與廉頗「刎頸之交」及孫策與周瑜「總角之好」,均與他們相愛有異曲同工之妙,更何况《聖經》教導我們要愛弟兄,甚至為朋友捨命(約壹3:16),在上帝裡的愛是聖潔的。

2014年8月8日 星期五

喜愛大衛(撒母耳記上第十九章)

掃羅對他兒子約拿單和眾臣僕說,要殺大衛;掃羅的兒子約拿單卻甚喜愛大衛。約拿單告訴大衛說:「我父掃羅想要殺你,所以明日早晨你要小心,到一個僻靜地方藏身。我就出到你所藏的田裡,站在我父親旁邊與他談論。我看他情形怎樣,我必告訴你。」約拿單向他父親掃羅替大衛說好話,說:「王不可得罪王的僕人大衛;因為他未曾得罪你,他所行的都與你大有益處。他拚命殺那非利士人,耶和華為以色列眾人大行拯救;那時你看見,甚是歡喜,現在為何無故要殺大衛,流無辜人的血,自己取罪呢?」掃羅聽了約拿單的話,就指著永生的耶和華起誓說:「我必不殺他。」約拿單叫大衛來,把這一切事告訴他,帶他去見掃羅。他就仍然侍立在掃羅面前。(撒母耳記上第十九章1至7節



當掃羅公開的說要殺大衛的時候,約拿單夾在要忠於朋友也要孝於父君之間,實在是左右為難,並且盡力使他們言歸於好(6、7節),他喜愛大衛(1節)之情,使他們日後成為刎頸之交。同時,米甲既把掃羅要殺大衛的消息告訴大衛,又從窗口將他縋下逃走,將神像放在床上欺騙掃羅差來的人,証明她是愛大衛的,不過其後大衛娶了亞希暖,而掃羅又將米甲嫁給帕提為妻(25:43、44),二人感情如何又另作別論。其後,大衛逃避掃羅到拉瑪見撒母耳,將掃羅向他所行的事和盤托出,可見大衛對撒母耳極為敬重。至於「有一班先知受感說話(預言)」(20節),解經者大都同意,這是第一間神學院的成立,撒母耳是院長。

2014年8月6日 星期三

一些研究(二)(撒母耳記上第十八章)

大衛打死了那非利士人,同眾人回來的時候,婦女們從以色列各城裡出來,歡歡喜喜,打鼓擊磬,歌唱跳舞,迎接掃羅王。眾婦女舞蹈唱和,說:「掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬。」掃羅甚發怒,不喜悅這話,就說:「將萬萬歸大衛,千千歸我,只剩下王位沒有給他了。」從這日起,掃羅就怒視大衛。(撒母耳記上第十八章6至9節



今天回答昨日的問題:我們必須知道,在希伯來原文中,撒母耳記是從不同的記錄裡編成的,包括雅煞珥的紀錄、耶和華交戰書、迦得的紀錄等等,因此在次序上不免有些紊亂。(一)在(16:15-20)是指大衛無定期及暫時的到掃羅的宮中,只為彈琴而來,因為他尚年幼,「大有勇敢的戰士」是指他曾殺獅和熊(18節),大有希望成為戰士,當時掃羅精神不定,不會記得大衛。(二)掃羅病癒,大衛即回伯利恆(17:15),那幾年間,大衛漸長大,所以當殺歌利亞時,掃羅自然認不出他,押尼耳更不會注意一個琴手。(三)掃羅是照自己的言諾,將女兒嫁給大衛(17:55、58)。你有興如趣此查根問底研讀《聖經》嗎?

2014年8月4日 星期一

一些研究(一)(撒母耳記上第十七章)

非利士人觀看,見了大衛,就藐視他;因為他年輕,面色光紅,容貌俊美。非利士人對大衛說:「你拿杖到我這裡來,我豈是狗呢?」非利士人就指著自己的神咒詛大衛。非利士人又對大衛說:「來吧!我將你的肉給空中的飛鳥、田野的走獸吃。」大衛對非利士人說:「你來攻擊我,是靠著刀槍和銅戟;我來攻擊你,是靠著萬軍之耶和華的名,就是你所怒罵帶領以色列軍隊的神。今日耶和華必將你交在我手裡。我必殺你,斬你的頭,又將非利士軍兵的屍首給空中的飛鳥、地上的野獸吃,使普天下的人都知道以色列中有神。(撒母耳記上第十七章42至46節



在今明兩天所讀這兩章,有不少在文字上的難處。(一)在(16:19-23,請翻閱《聖經》)說掃羅召大衛來彈琴,因喜愛他成為為他拿兵器的人。可是到了第十七章,當國家在危難之時,大衛竟不在營中,他到軍營來只是給哥哥們帶來食物,並將他們的生活情况報告父親。不但兄長們以為大衛不配拿兵器,連掃羅和押尼耳竟也認不出他是誰。(二)本章12-14所記載的,在上一章己經讀過。(三)下一章9、10兩節與上文下理不相接,當時掃羅不會那麼憎恨大衛,又在13節將他「升官」。(四)(18:19)說米拉給亞得列為妻;(撒下21:8)又說米甲給亞得列生五個兒子。在未答這些問題之前,請記住:掃羅因一句話(8節)憎恨大衛的嚴重性。

2014年8月1日 星期五

大衛被膏(撒母耳記上第十六章)

他們來的時候,撒母耳看見以利押,就心裡說,耶和華的受膏者必定在他面前。耶和華卻對撒母耳說:「不要看他的外貌和他身材高大,我不揀選他。因為,耶和華不像人看人:人是看外貌;耶和華是看內心。」……耶西就打發人去叫了大衛來。他面色光紅,雙目清秀,容貌俊美。耶和華說:「這就是他,你起來膏他。」撒母耳就用角裡的膏油,在他諸兄中膏了他。從這日起,耶和華的靈就大大感動大衛。撒母耳起身回拉瑪去了。(撒母耳記上第十六章6至13節



由本章1節至第十八章3節描述了大衛的輪廊:他自年幼牧羊,善於彈琴,又是個勇敢的戰士。同時,既然當時掃羅仍在位,撒母耳要膏大衛是一件難事,他惟有藉獻祭請大衛的父親耶西吃祭肉以完成這任務。其後,當耶西將他的七個兒子以利押、亞比拿達、沙瑪……逐一在撒母耳面前經過之時,耶和華都不以他們的身裁高大而選其一,最後卻選上最小的大衛,因為「耶和華不像人看人,人是看外貌,耶和華是看內心」(7節)。由此可見當上帝要使用我們之時,只看重我們的心思與心志。大衛被膏立之後,耶和華的靈大大的感動他,與此同時,撒母耳也就安心地為上帝為以色列人完成任務回拉瑪去了。

2014年7月30日 星期三

掃羅違命(撒母耳記上第十五章)

撒母耳說:耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從他的話呢?聽命勝於獻祭;順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等;頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令,耶和華也厭棄你作王。(撒母耳記上第十五章22、23節



撒母耳要掃羅「滅盡」(3節)亞瑪力人,此字的希伯來原文是herem,中文其他譯法有「毀滅」(書6:17)、「滅盡」(書6:21)及「當滅」(書6:18),含有「完全歸給耶和華」的意思,物既歸上帝,人不可擁有,故須全毀,不容人起貪念取之。掃羅正是犯了貪婪之罪(9節)因而通不過「忠於上帝命令」的考驗,並製造理由將責任推給百姓(21節),撒母耳就直接說明上帝給人的準則:「耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從衪的話呢?聽命勝於獻祭,順從勝於公羊的脂油,悖逆的罪與行邪術的罪相等,頑梗的罪和拜虛神和偶像的罪相同」(22、23節)。我們要切記:這警戒之言是向每個屬上帝的人說的,與非基督徒毫不相干。

2014年7月28日 星期一

誤違父誓(撒母耳記上第十四章)

約拿單對拿兵器的少年人說:「我們不如過到未受割禮人的防營那裡去,或者耶和華為我們施展能力;因為耶和華使人得勝,不在乎人多人少。」拿兵器的對他說:「隨你的心意行吧。你可以上去,我必跟隨你,與你同心。」約拿單說:「我們要過到那些人那裡去,使他們看見我們。他們若對我們說:『你們站住,等我們到你們那裡去』,我們就站住,不上他們那裡去。他們若說:『你們上到我們這裡來』,這話就是我們的證據;我們便上去,因為耶和華將他們交在我們手裡了。」二人就使非利士的防兵看見。非利士人說:「希伯來人從所藏的洞穴裡出來了!」防兵對約拿單和拿兵器的人說:「你們上到這裡來,我們有一件事指示你們。」約拿單就對拿兵器的人說:「你跟隨我上去,因為耶和華將他們交在以色列人手裡了。」(撒母耳記上第十四章6至12節



本章記述非利士人分三路向以色列人進兵之際(13:17、18),掃羅兒子約拿單的戰績,和他吃蜂蜜獲罪與及以色列吃帶血的肉得罪上帝的事。(一)約拿單吃蜂蜜獲罪,乃由於其父掃羅輕率起誓(24節),百姓因此犯罪(32節),兒子也幾乎喪命(43至45節),更延誤了追擊非利士人的時機,他命百姓起誓目的在向敵人報仇而約拿單作戰是為了上帝的榮耀和百姓的安全(6至12節)。(二)《舊約》律法禁止吃血(利19:26),掃羅因此要百姓以大石頭作臨時的祭壇向耶和華上帝表明(31至35節)。同時,約拿單憑信心破敵(6至15節),也正是他取勝之道,「因為耶和華使人得勝,不在乎人多人少」(6節)。

2014年7月25日 星期五

超越職權(撒母耳記上第十三章)

掃羅照著撒母耳所定的日期等了七日。撒母耳還沒有來到吉甲,百姓也離開掃羅散去了。掃羅說:「把燔祭和平安祭帶到我這裡來。」掃羅就獻上燔祭。剛獻完燔祭,撒母耳就到了。掃羅出去迎接他,要問他好。……撒母耳對掃羅說:「你做了糊塗事了,沒有遵守耶和華你神所吩咐你的命令。若遵守,耶和華必在以色列中堅立你的王位,直到永遠。現在你的王位必不長久。耶和華已經尋著一個合他心意的人,立他作百姓的君,因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。」(撒母耳記上第十三章8至14節



在敵眾我寡的形勢下,信心往往容易動搖。掃羅王年四十又剛登基兩年,帶領着三千人,面對成千上萬的宿敵非利士人要向以色列人宣戰,百姓只好戰戰兢兢的跟隨他。掃羅等了撒母耳所定的七日,仍不見他到吉甲來,卻見百姓離他而去,就忘記了他身為以色列人的王與鄰國的王不同之處:雖身為一國之君,但卻只是上帝的僕人,要遵守衪的律法、聽先知的告誡去治理國家,現今他超越自己的職權去獻祭,作了應由利未人擔任的工作(9節),雖有天大的理由也不可脫罪,至此,撒母耳對他說的話實在震撼了他的心(14節),也題醒我們每一個事奉主的人必須作合上帝心意的事,否則衪會興起別人來代替越權者的職任。

2014年7月23日 星期三

先知自白(撒母耳記上第十一、十二章)

現在,你們所求所選的王在這裡。看哪,耶和華已經為你們立王了。你們若敬畏耶和華,事奉他,聽從他的話,不違背他的命令,你們和治理你們的王也都順從耶和華你們的神就好了。倘若不聽從耶和華的話,違背他的命令,耶和華的手必攻擊你們,像從前攻擊你們列祖一樣。現在你們要站住,看耶和華在你們眼前要行一件大事。這不是割麥子的時候嗎?我求告耶和華,他必打雷降雨,使你們又知道又看出,你們求立王的事是在耶和華面前犯大罪了。」於是撒母耳求告耶和華,耶和華就在這日打雷降雨,眾民便甚懼怕耶和華和撒母耳。(撒母耳記上第十二章13至18節



正如上一章所題到的,掃羅在待人處事之時,竟誤用上帝的靈顯其「愚勇」(11:6、7),這種表達不可小覷,發展下去必成大害。撒母耳既已為以色列民立王,功成身退之際,第十二章是他的臨別告誡,要求眾人為他的行事為人作証。並說出他的心願:「你們若敬畏耶和華事奉祂,聽祂的話,不違背祂的命令,你們和治理你們的王,也都順從耶和華你們的上帝就好了。」(12:14)又表明他對他們繼續的支持:「至於我,斷不停止為你們禱告,以致得罪耶和華。我必以善道正路指教你們。」(12:23)每一個有責任的屬靈領袖,當以耶和華的心意及百姓跟隨上帝的心為念,同時,國之興亡,王與百姓均有責。

2014年7月21日 星期一

掃羅為王(撒母耳記上第十章)

掃羅轉身離別撒母耳,神就賜他一個新心。當日這一切兆頭都應驗了。掃羅到了那山,有一班先知遇見他,神的靈大大感動他,他就在先知中受感說話。素來認識掃羅的,看見他和先知一同受感說話,就彼此說:「基士的兒子遇見什麼了?掃羅也列在先知中嗎?」那地方有一個人說:「這些人的父親是誰呢?」此後有句俗語說:「掃羅也列在先知中嗎?」掃羅受感說話已畢,就上邱壇去了。(撒母耳記上第十章9至13節



在《舊約》中,有三種職分需要接受受膏的儀式(1節),就是先知、祭司、君王,是將橄欖香油倒在頭上。撒母耳給掃羅三個憑據,以確定他是上帝所膏立的:1.他父親的驢找到了(2節)。2.有人會送他兩個獻給上帝的餅(3、4節)。3.他會同受感的先知一起說預言(5、6節),上帝因此也賜他一個新心(9節「變為新人」)。由此可見,耶和華上帝的確要立掃羅為以色列第一個王,至於他最初明知此事,卻仍謙卑地躲藏起來(17至24節),作王之後,卻又囂張跋扈(在以後日子中所見),如此雙重性格,破壞了他為王的身分。我們也當引以為鑑:神既賜我們作祂兒女的身分,我們就當珍而重之,好好被祂使用。

2014年7月18日 星期五

掃羅出現(撒母耳記上第九章)

有一個便雅憫人,名叫基士,是便雅憫人亞斐亞的玄孫,比歌拉的曾孫,洗羅的孫子,亞別的兒子,是個大能的勇士(或作:大財主)。他有一個兒子,名叫掃羅,又健壯、又俊美,在以色列人中沒有一個能比他的;身體比眾民高過一頭。掃羅的父親基士丟了幾頭驢,他就吩咐兒子掃羅說:「你帶一個僕人去尋找驢。」掃羅就走過以法蓮山地,又過沙利沙地,都沒有找著;又過沙琳地,驢也不在那裡;又過便雅憫地,還沒有找著。(撒母耳記上第九章1至4節



在歷史上,以色列人第一個王是掃羅,最初他以極令「人」欽羨的條件出現,包括父親是個大財主(1節小字),人長得又健壯、又俊美(2節),加上對父親又很孝順(3至10節,掃羅想盡辦法為父親去找丟掉的幾頭驢),雖然掃羅從未聽過撒母耳的名,卻知道有一位可請教的神人(即「先知」,較古時代稱為「先見」),而撒母耳一看見掃羅,耶和華就告訴他:「看哪,這人就是我對你所說的,他必治理我的民」(17節)。此時,掃羅仍以謙卑的態度回應(21節),撒母耳又以尊敬他之禮相待(23節平安祭的祭肉是給祭司的,撒母耳卻留給掃羅)。到此為止,掃羅的表現,實在是有為王者的風範。

2014年7月16日 星期三

除掉偶像(撒母耳記上第七、八章)

以色列的長老都聚集,來到拉瑪見撒母耳,對他說:「你年紀老邁了,你兒子不行你的道。現在求你為我們立一個王治理我們,像列國一樣。」撒母耳不喜悅他們說「立一個王治理我們」,他就禱告耶和華。耶和華對撒母耳說:「百姓向你說的一切話,你只管依從;因為他們不是厭棄你,乃是厭棄我,不要我作他們的王。自從我領他們出埃及到如今,他們常常離棄我,事奉別神。現在他們向你所行的,是照他們素來所行的。故此你要依從他們的話,只是當警戒他們,告訴他們將來那王怎樣管轄他們。」(撒母耳記上第八章4至9節



代表上帝同在的約櫃在基列耶琳停了二十年後,撒母耳仍要題醒以色列全家說:「你們若一心歸順耶和華,就要把外邦的神,和亞斯他錄,從你們中間除掉,專心歸向耶和華,單單的事奉衪,衪必救你們脫離非利士人的手。」(7:3)以色列人當時也就除掉諸巴力和亞斯他錄,單單的事奉耶和華。這‘亞斯他錄(又名‘亞舍拉’)’是迦南人所拜的‘賜子觀音’ ,為男神巴力的配偶,以木柱為像。同時當以色列長老向撒母耳求一王治理之時,上帝藉撒母耳告訴他們:「那時你們必因所選的王哀求耶和華,耶和華卻不應允你們」(8:18),在以後的歲月中,從有第一個王開始,直到亡國之日,以色列人都在王的管轄和陰影下生活。

2014年7月14日 星期一

尊主為聖(撒母耳記上第五、六章)

耶和華因伯示麥人擅觀他的約櫃,就擊殺了他們七十人;那時有五萬人在那裡(原文作七十人加五萬人)。百姓因耶和華大大擊殺他們,就哀哭了。伯示麥人說:「誰能在耶和華這聖潔的神面前侍立呢?這約櫃可以從我們這裡送到誰那裡去呢?」於是打發人去見基列耶琳的居民,說:「非利士人將耶和華的約櫃送回來了,你們下來將約櫃接到你們那裡去吧!」(撒母耳記上第六章19至21節



以色列人為對付非利士人,乃將約櫃從示羅搬到以便以謝,非利士人擄去約櫃後,卻將之搬到他們位於地中海五大城(6:17)之一的亞實突,與他們所拜的農神大袞(士16:21-23)放一在起供奉,以為約櫃既然神通廣大(5:4-8),乃可作大袞之副手(5:2約櫃放在它旁邊),可是第二天卻見它支離破碎的倒在約櫃面前,上帝更向非利士人施以「惡瘡」的刑罰,在他們誠心向耶和華獻上燔祭和平安祭賠罪後才得醫治。加上其後伯示麥人因擅觀約櫃、侵犯了上帝的神聖(6:19、20)而被擊殺,處處表明上帝是輕慢不得的(加6:7)。我們身為基督徒,在心思意念行為上,都必須尊主為聖,凡事榮耀上帝的名。

2014年7月11日 星期五

獻撒母耳(撒母耳記上第三、四章)

耶和華第三次呼喚撒母耳。撒母耳起來,到以利那裡,說:「你又呼喚我?我在這裡。」以利才明白是耶和華呼喚童子。因此以利對撒母耳說:「你仍去睡吧;若再呼喚你,你就說:『耶和華啊,請說,僕人敬聽!』」撒母耳就去,仍睡在原處。耶和華又來站著,像前三次呼喚說:「撒母耳啊!撒母耳啊!」撒母耳回答說:「請說,僕人敬聽!」(撒母耳記上第三章8至10節



一個孩子的成長,假如上帝和他身邊的人都喜愛他(2:26比對路2:52),正是天父要使用他的時候,此時童子撒母耳(3:1)約為十二歲(猶太史學家約瑟夫的推算),在「耶和華的言語稀少,不常有默示」的士師時代,衪向「未認識耶和華和衪的默示」的少年人呼召是非同小可的。撒母耳存單純的心向他的老師以利求教,正是我們每一個基督徒追求明白上帝旨意的好榜樣。其後以色列人面對強敵非利士人(第四章),雖然從經驗中知道上帝同在就可以得勝,抬着約櫃就無往而不利(例如民10:33-36書3:17),可惜他們這次「以約櫃代表上帝」的做法,犯了異教相同錯誤,致使約櫃最終被敵人擄去。

2014年7月9日 星期三

哈拿禱頌(撒母耳記上第二章)

哈拿禱告說:我的心因耶和華快樂;我的角因耶和華高舉。我的口向仇敵張開;我因耶和華的救恩歡欣。只有耶和華為聖;除他以外沒有可比的,也沒有磐石像我們的神。人不要誇口說驕傲的話,也不要出狂妄的言語;因耶和華是大有智識的神,人的行為被他衡量。……他必保護聖民的腳步,使惡人在黑暗中寂然不動;人都不能靠力量得勝。與耶和華爭競的,必被打碎;耶和華必從天上以雷攻擊他,必審判地極的人,將力量賜與所立的王,高舉受膏者的角。(撒母耳記上第二章1至10節



撒母耳母親哈拿這首詩歌是‘感恩頌歌’,與《新約》中主耶穌母親馬利亞的‘尊主頌’有異曲同工之妙,因此被稱為《舊約》‘尊主頌’,因為人的生命和一生的道路都在上帝的手中,而高舉耶和華戰勝仇敵(包括舊我的不順服),是基督徒一生的經歷,也是心中快樂的泉源(1節),哈拿的敬虔蒙耶和華的眷顧再添三子二女,同時撒母耳在上帝面前不斷成長(21節)。相反地,以利雖身為祭司,兩個兒子何弗尼、非尼哈卻不認識耶和華(12節),因而不知尊重上帝(30節),盡失人生方向,以致自取滅亡。可見父母不可疏於教導兒女,否則禍及全家(參閱4:18-22)。「子孫為老人的冠冕,父親是兒女的榮耀」(箴17:6)。

2014年7月7日 星期一

獻撒母耳(撒母耳記上第一章)

既斷了奶,就把孩子帶上示羅,到了耶和華的殿;又帶了三隻公牛,一伊法細麵,一皮袋酒。(那時,孩子還小。)宰了一隻公牛,就領孩子到以利面前。婦人說:「主啊,我敢在你面前起誓,從前在你這裡站著祈求耶和華的那婦人,就是我。我祈求為要得這孩子;耶和華已將我所求的賜給我了。所以,我將這孩子歸與耶和華,使他終身歸與耶和華。」於是在那裡敬拜耶和華。(撒母耳記上第一章24至28節



 《撒母耳記上、下》,在希伯來古卷原為一冊,有人稱作者撒母耳為“史聖”,本書以士師晚期始,以大衛王朝建立終。撒母耳筆下之王國有別於鄰邦:國王權力來自耶和華上帝,他必須遵守真神的律法,聽從先知的指引,他只是治理上帝百姓的僕人,王和百姓必須敬畏耶和華,盡心盡力事奉衪。第一章以本卷三個中心人物之一撒母耳(另兩人是掃羅和大衛)的出世作開始,他的母親求子心切,不但從上帝求得第一個兒子(20節),並且還了所許的願,將撒母耳獻給上主。身為父母的基督徒,若將兒女自年幼帶到上帝面前,認識主耶穌,讓他們在基督裡、在教會中成長,全家都必蒙耶和華父神賜福。

2014年7月4日 星期五

喜劇收場(路得記第四章)

於是,波阿斯娶了路得為妻,與他同房。耶和華使他懷孕生了一個兒子。婦人們對拿俄米說:「耶和華是應當稱頌的!因為今日沒有撇下你,使你無至近的親屬。願這孩子在以色列中得名聲。他必提起你的精神,奉養你的老,因為是愛慕你的那兒婦所生的。有這兒婦比有七個兒子還好!」拿俄米就把孩子抱在懷中,作他的養母。鄰舍的婦人說:「拿俄米得孩子了!」就給孩子起名叫俄備得。這俄備得是耶西的父,耶西是大衛的父。(路得記第四章13至17節



「贖回」本是經濟學用語,在《聖經》中,是主耶穌完成救贖的意思,而在路得故事裡,「贖回」主要含有家人休戚相關及彼此的責任,對「贖回」採取主動是一種責任而不是一種權利,在任何家庭中要找「贖回者」是有一個先後次序,這種先後次序是取決於至親的血統關係。「耶和華是應當稱頌的,因為今日沒有撇下你使你無至近的親屬,願這孩子在以色列中得名聲」(14節)!最後,摩押女子路得在彌賽亞的譜系中,不再被視作外來客,她是一位對拿俄米有厚愛、且對她的上帝極敬虔和信賴的女子,此譜系其後列在《馬太福音》耶穌的家譜中(太1:3-6),這正正告訴我們,凡敬畏耶和華,接受主耶穌作個人救主的人,有時雖陷入絕境中,最後必如《路得記》般喜劇收場。

2014年7月2日 星期三

簸麥場上(路得記第三章)

路得的婆婆拿俄米對他說:「女兒啊,我不當為你找個安身之處,使你享福嗎?你與波阿斯的使女常在一處,波阿斯不是我們的親族嗎?他今夜在場上簸大麥;你要沐浴抹膏,換上衣服,下到場上,卻不要使那人認出你來。你等他吃喝完了,到他睡的時候,你看準他睡的地方,就進去掀開他腳上的被,躺臥在那裡,他必告訴你所當做的事。」路得說:「凡你所吩咐的,我必遵行。」(路得記第三章1至5節



或許讀者對拿俄米怎會鼓勵路得做個這麼急進的女子而驚訝,其實這兩位相依為命的婆媳回到伯利恆已有一段日子,路得也順利經過了收割莊稼時期,拿俄米現在回到她起初對路得關心的問題(1:9)—她的兒媳應該在她的新夫家中得平安,於是她採取了行動。在第9節譯成「衣襟」和在第2章12節以眾數出現,在原文同一字則譯成「翅膀」,路得來到耶和華上帝展開的翅膀的遮蓋下,現在她求波阿斯變成那位報以展開翅膀遮蓋的代理人。波阿斯不僅答應會辦妥一切有關路得的法律問題,也給她大麥(象徵多產與豐收)作為保証,讓她不致空手回去看她的婆婆(17節),「空手」正是形容拿俄米返回伯利恆的痛苦經驗,現在路得卻是滿載而歸。

2014年6月30日 星期一

異地田間(路得記第二章)

波阿斯對路得說:「女兒啊,聽我說,不要往別人田裡拾取麥穗,也不要離開這裡,要常與我使女們在一處。我的僕人在那塊田收割,你就跟著他們去。我已經吩咐僕人不可欺負你;你若渴了,就可以到器皿那裡喝僕人打來的水。」路得就俯伏在地叩拜,對他說:「我既是外邦人,怎麼蒙你的恩,這樣顧恤我呢?」(路得記第二章8至10節



波阿斯對拿俄米和路得的事早有所聞,他向監管收割的僕人打聽時(5、6節)立即知道她們是誰,年經的路得出去碰運氣,「她恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那塊田地」(3節),但年老的拿俄米卻為她認識的一個人祝福(20節),整件事合乎上帝的旨意,是上帝的安排。最重要的是,波阿斯對這個外邦女子路得愛護有加,他並將原因直接告訴她:「願耶和華照你所行的賞賜你,你來投靠耶和華以色列神的翅膀下,願你滿得衪的賞賜」(12節)。在我們的一生中,上帝不斷藉着不同渠道賜福給我們,只要我們一心跟隨衪,這也是過往年日我和我的家庭所經歷的。

2014年6月27日 星期五

悲傷開始(路得記第一章)

拿俄米說:「看哪,你嫂子已經回他本國和他所拜的神那裡去了,你也跟著你嫂子回去吧!」路得說:「不要催我回去不跟隨你。你往那裡去,我也往那裡去;你在那裡住宿,我也在那裡住宿;你的國就是我的國,你的神就是我的神。你在那裡死,我也在那裡死,也葬在那裡。除非死能使你我相離!不然,願耶和華重重的降罰與我。」拿俄米見路得定意要跟隨自己去,就不再勸他了。(路得記第一章15至18



歷史上在每一個離開上帝的黑暗時代,必有衪的兒女起來作為光明之子,《路得記》中的路得,正是士師時代的明燈,這個只有四章的故事,結構極為嚴謹,沒有一個字可以刪除,幾乎每一句都值得深思。在逐章細讀之前,應該一口氣將全卷先讀一遍。故事開頭五節就看見人生的創傷,故事的結尾卻展示出上帝的祝福(4:14-17),《路得記》裡的複雜情節相互交錯,反映了生命在上帝面前的形態,而路得對的表白:「不要催我回去不跟隨你,你往那裡去,我也往那裡去,你在那裡住宿,我也在那裡住宿,你的國就是我的國,你的神就是我的神」,成為日後每一個跟從上帝的人的心志。

2014年6月25日 星期三

事後補救(士師記第廿一章)

以色列人在米斯巴曾起誓說:「我們都不將女兒給便雅憫人為妻。」以色列人來到伯特利,坐在神面前直到晚上,放聲痛哭,說:「耶和華以色列的神啊,為何以色列中有這樣缺了一支派的事呢?」次日清早,百姓起來,在那裡築了一座壇,獻燔祭和平安祭。以色列人彼此問說:「以色列各支派中,誰沒有同會眾上到耶和華面前來呢?」先是以色列人起過大誓說,凡不上米斯巴到耶和華面前來的,必將他治死。以色列人為他們的弟兄便雅憫後悔,說:「如今以色列中絕了一個支派了。我們既在耶和華面前起誓說,必不將我們的女兒給便雅憫人為妻,現在我們當怎樣辦理、使他們剩下的人有妻呢?」(士師記第廿一章1至7節



為了使以色列中不缺一支派,又因其他支派曾在耶和華面前起誓不將女兒給便雅憫人為妻,在大戰後此支派惟有娶外邦女子以延續後代。本書卷最後仍以「那時以色列中沒有王,各人任意而行」作結語,以描述士師時代的黑暗,但並不代表每一個人都道德敗壞,跟着的書卷《路得記》正說明了這一點,相對而言,國家有了王,人也不一定不任意而行,在以後的書卷例如《列王紀》中也就証明這一點。最重要的是,在每一個時代、每一個地域中的基督徒,如何去遵上帝的話語而行,在該時該地作鹽作光;所以,我們不可自視過高,要以謙卑的心影響社會,我們也不可輕忽身為上帝兒女的身分,靠着主勇敢發揮應有的作用。

2014年6月23日 星期一

自相殘殺(士師記第二十章)

眾民都起來如同一人,說:「我們連一人都不回自己帳棚、自己房屋去。我們向基比亞人必這樣行,照所掣的籤去攻擊他們。我們要在以色列各支派中,一百人挑取十人,一千人挑取百人,一萬人挑取千人,為民運糧,等大眾到了便雅憫的基比亞,就照基比亞人在以色列中所行的醜事征伐他們。」於是以色列眾人彼此連合如同一人,聚集攻擊那城。(士師記第二十章8至11節



做了行淫醜惡事的結果,以色列人乃向自己的便雅憫人大開殺界,從「從以色列中除掉這惡」(13節)這是遵守了《申17:12》的原則,可見他們此時尚遵行上帝的吩咐。以色列人與便雅憫人這場戰爭是極度慘烈的,因為便雅憫乃以色列各支派中最善戰的一族,雅各在祝福中說他是「撕掠的狼」《創49:27》,同時,當日便雅憫人又佔盡地理上的優勢,所以兩戰兩勝(19-28節),以色列聯軍其後用伏兵才取得勝利(29-48節)。當然,耶和華上帝答應他們必勝是最重要的關鍵(27、28節)。為了懲罰便雅憫人、對付行淫醜惡事,以色列民族付上極大的代價,我們身為基督徒,對罪惡切勿以身試法,否則禍害必臨到我們。

2014年6月20日 星期五

道德淪亡(士師記第十九章)

他們心裡正歡暢的時候,城中的匪徒圍住房子,連連叩門,對房主老人說:「你把那進你家的人帶出來,我們要與他交合。」那房主出來對他們說:「弟兄們哪,不要這樣作惡;這人既然進了我的家,你們就不要行這醜事。我有個女兒,還是處女,並有這人的妾,我將他們領出來任憑你們玷辱他們,只是向這人不可行這樣的醜事。」那些人卻不聽從他的話。那人就把他的妾拉出去交給他們,他們便與他交合,終夜凌辱他,直到天色快亮才放他去。天快亮的時候,婦人回到他主人住宿的房門前,就仆倒在地,直到天亮。(士師記第十九章22至26節



這一章將一件極醜惡行淫的事非常細緻的記述,目的在說明「當以色列中沒有王」,當耶和華上帝的管治不在他們當中的時候、他們就沒有準確的信仰,道德也就淪亡到目不忍睹的地步。這件事以「一個利未人娶了一個伯利恆的女子為妾,此妾卻行淫離開丈夫」作開始,而以「基比亞匪徒將此妾凌辱至死」作結束,當中描述到他們對黑夜將至人身安全的恐懼,滿以為只要躲進以色列居住的地方就萬無一失(12節),想不到仍脫離不了道德敗亡的浩劫,而這丈夫的回應(29、30節),正給予當時以色列人反省的機會,也作了世世代代凡離開了真神的國家民族一個提醒:沒有了上帝,身受其害的是我們自己,是我們的國家。

2014年6月18日 星期三

宗教敗壞(士師記第十七、十八章)

以法蓮山地有一個人名叫米迦。他對母親說:「你那一千一百舍客勒銀子被人拿去,你因此咒詛,並且告訴了我。看哪,這銀子在我這裡,是我拿去了。」他母親說:「我兒啊,願耶和華賜福與你!」米迦就把這一千一百舍客勒銀子還他母親。他母親說:「我分出這銀子來為你獻給耶和華,好雕刻一個像,鑄成一個像。現在我還是交給你。」米迦將銀子還他母親,他母親將二百舍客勒銀子交給銀匠,雕刻一個像,鑄成一個像,安置在米迦的屋內。這米迦有了神堂,又製造以弗得和家中的神像,分派他一個兒子作祭司。那時以色列中沒有王,各人任意而行。(士師記第十七章1至6節



一個國家民族的滅亡,原因首先來自宗教敗壞、繼而道德淪亡、政治混亂,以致一蹶不振。以法蓮山地這名叫米迦的人,似乎期望借耶和華的名製造自己的宗教:他的母親先「分出銀子獻給耶和華,鑄一個像安置在屋內」,跟着米迦有了神堂又製造以弗得,其後又雇了一個少年的利未人作祭司,而該「祭司」又自行發出「祝福的話」(18:6),直至但支派的人燒了那城,該城的人在「無人搭救」(18:28)而被殺方才後悔已晚,由此可見士師時代宗教之混亂。是的,任何一個國家民族若離開耶和華真神,遲早終必進入道德淪亡、政治混亂、百姓深受其害的境地,我們要經常為我們的國家及在位掌權者禱告,求主保守。

2014年6月16日 星期一

參孫自盡(士師記第十六章)

大利拉見他把心中所藏的都告訴了他,就打發人到非利士人的首領那裡,對他們說:「他已經把心中所藏的都告訴了我,請你們再上來一次。」於是非利士人的首領手裡拿著銀子,上到婦人那裡。大利拉使參孫枕著他的膝睡覺,叫了一個人來剃除他頭上的七條髮綹。於是大利拉剋制他,他的力氣就離開他了。大利拉說:「參孫哪,非利士人拿你來了!」參孫從睡中醒來,心裡說:「我要像前幾次出去活動身體」;他卻不知道耶和華已經離開他了。(士師記第十六章18至20節



參孫人生最後的一程,首先從親近一個妓女,仇敵以為可以藉此殺他,卻因此知道他力大無比,其後由於在梭烈谷愛上一個婦人名叫大利拉,非利士人又以利誘此婦人,千方百計欺哄參孫把他「力大」的來源說出來,仇敵就有機可乘,將他戲侮並致他於死地。表面看來,參孫的力量來自他長長的頭髮,事實上,他的能力,乃從耶和華上帝而來,「他卻不知道耶和華已經離開他了」(16:20下)就是他的一生失敗的開始,當日他蒙召,是在耶和華的賜福和祂的靈所感動才成就了的(13:24、25)。今日我們也要明白到:當上帝選召我們、用祂的靈感動去服事神、服事人的時候,絕對不可以憑己意而行,否則我們必定失卻事奉的能力。

2014年6月13日 星期五

參孫結婚(士師記第十四、十五章)

參孫下到亭拿,在那裡看見一個女子,是非利士人的女兒。參孫上來稟告他父母說:「我在亭拿看見一個女子,是非利士人的女兒,願你們給我娶來為妻。」他父母說:「在你弟兄的女兒中,或在本國的民中,豈沒有一個女子,何至你去在未受割禮的非利士人中娶妻呢?」參孫對他父親說:「願你給我娶那女子,因我喜悅他。」他的父母卻不知道這事是出於耶和華,因為他找機會攻擊非利士人。那時,非利士人轄制以色列人。(士師記第十四章1至4節



參孫與非利士人的女兒結婚,這事是出於耶和華,當時以色列人在非利士人强權之下, 要打敗敵人乃用此苦肉計(14:1-4)。他能徒手撕裂獅子,可謂膂力絕人,其後他從死獅中取蜜,違反了作拿細耳人的規則,所以沒有告訴父母,同時從他們七日婚宴中所發生的事看來,今後參孫的人生,就在靠體力、哄騙、報服中渡過。在婚姻上,由於他的岳父失信(15:2),致使兩親家互相殘害(15:3-8),(第6節下應譯作「用火燒了婦人和他的父家」—參閱4:15)。參孫打敗敵人,並非憑自己的氣力,乃是「耶和華的靈大大感動他」(15:14),否則他沒有可能用一塊未乾的驢腮骨殺敗一千個強悍的非利士人。

2014年6月11日 星期三

參孫出世(士師記第十二、十三章)

耶和華的使者不再向瑪挪亞和他的妻顯現,瑪挪亞才知道他是耶和華的使者。瑪挪亞對他的妻說:「我們必要死,因為看見了神。」他的妻卻對他說:「耶和華若要殺我們,必不從我們手裡收納燔祭和素祭,並不將這一切事指示我們,今日也不將這些話告訴我們。」後來婦人生了一個兒子,給他起名叫參孫。孩子長大,耶和華賜福與他。在瑪哈尼但,就是瑣拉和以實陶中間,耶和華的靈才感動他。(士師記第十三章21至25節


「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事,耶和華將他們交在非利士人手中四十年」(13:1),非利士人一向是以色列人心腹大患,這四十年幾乎持續至掃羅為王之時,《士師記》將這以色列民歷史黑暗時代最後一位士師——參孫的一生記述得極詳盡:首先告訴我們,他的父親是屬但族的瑣拉人,名叫瑪挪亞;母親是個不育婦人,卻有耶和華的使者向她宣告必賜下一兒子,而「這孩子一出胎就歸上帝作拿細耳人,他必起首拯救以色列人脫離非利士人的手」(13:5);參孫出世後,耶和華賜福給他,耶和華也感動他。可惜的是,在治理以色列人過程中,他沒有甚麽政績,沒有作士師的表現,只是一個糾纏於自己私慾中的鬭士。

2014年6月9日 星期一

妓女之子(士師記第十、十一章)

耶和華的靈降在耶弗他身上,他就經過基列和瑪拿西,來到基列的米斯巴,又從米斯巴來到亞捫人那裡。耶弗他就向耶和華許願,說:「你若將亞捫人交在我手中,我從亞捫人那裡平平安安回來的時候,無論什麼人,先從我家門出來迎接我,就必歸你,我也必將他獻上為燔祭。」於是耶弗他往亞捫人那裡去,與他們爭戰;耶和華將他們交在他手中。(士師記第十一章29至32節



上帝選召人,並不計較他的出身,耶弗他就是一個例子,他雖是妓女之子,又與匪徒同出入,因此被人所瞧不起,其後他們需要他時,與他一同在耶和華陳明,也就作了士師,「耶和華的靈降在耶弗他身上」(11:29)。他與亞捫人爭戰之前先與他們的王辯論(11:12-28),在對話的過程中,見到他對歷史有相當認識,最後他對亞捫人的王說:「原來我沒有得罪你,你卻攻打我,惡待我,願審判人的耶和華今日在以色列人和亞捫人中間判斷是非」(11:27)。當耶弗他出兵之前所許的願實在是不必要的,其後果造成他的女兒終身不嫁(11:38、39),提醒我們在「許願」「還願」之間,應深思熟慮。

2014年6月6日 星期五

輕視君主(士師記第九章)

有人將這事告訴約坦,他就去站在基利心山頂上,向眾人大聲喊叫說:「示劍人哪,你們要聽我的話,神也就聽你們的話。有一時樹木要膏一樹為王,管理他們,就去對橄欖樹說:『請你作我們的王。』橄欖樹回答說:『我豈肯止住供奉神和尊重人的油,飄颻在眾樹之上呢?』樹木對無花果樹說:『請你來作我們的王。』無花果樹回答說:『我豈肯止住所結甜美的果子,飄颻在眾樹之上呢?』樹木對葡萄樹說:『請你來作我們的王。』葡萄樹回答說:『我豈肯止住使神和人喜樂的新酒,飄颻在眾樹之上呢。』眾樹對荊棘說:『請你來作我們的王。』荊棘回答說:『你們若誠誠實實地膏我為王,就要投在我的蔭下;不然,願火從荊棘裡出來,燒滅利巴嫩的香柏樹。』「現在你們立亞比米勒為王,若按誠實正直善待耶路巴力和他的全家,這就是酬他的勞。(士師記第九章7至16節



有關(7-16節)的寓言,是表示當時人們對於君主的輕視(約阿施王在《王下14:9-10》也曾說相似的寓言),「荊棘」是指一無用處的東西,就因為它閒得發慌,所以有時間做眾樹之王,不過它不但不能保護其他樹木,反為由於容易火而使大家同歸於盡,凡是有貢獻有用的樹(將基甸比作好樹),則就無暇作王了。基甸「惟有耶和華管理你們」(昨天經課)的治國觀念是絕對正確的,他兒子亞比米勒卻沒有這種屬靈遠見,並且為達目的不擇手段,殺了七十個兄弟,故此雖然他勉強「管理」以色列人三年,惡魔卻降在他和示劍人中間,最後又因戰爭被殺。我們的一生若以上帝作心中的王,只有仁愛,沒有仇恨。

2014年6月4日 星期三

基甸治國(士師記第八章)

以色列人對基甸說:「你既救我們脫離米甸人的手,願你和你的兒孫管理我們。」基甸說:「我不管理你們,我的兒子也不管理你們,惟有耶和華管理你們。」(士師記第八章22、23節



「願你和你的兒孫管理我們」(22節),這是當時以色列對基甸的請求,他們似乎期望今後有一個穩定的世襲君主政權來管理他們,基甸卻回覆他們:「我不管理你們,我的兒子也不管理你們,惟有耶和華管理你們」,雖然如此,他的兒子亞比米勒就想保持父親的權勢使之連綿不絕(參閱9:1-6)。同時,在基甸拒絕作以色列人的君主之餘,卻向他們要了超過四十二英磅(一千七百舍客勒)金子造了一個「以弗得」(此「以弗得」未必與祭司聖衣以弗得相同,但卻是一種占卜的器具),以色列人竟將它作偶像去拜,成為基甸一家失敗的因由(27節),由此提醒作領袖者,不可憑己意設立一些未經上帝允准的「名目」。

2014年6月2日 星期一

基甸用兵(士師記第七章)

基甸和跟隨他的一百人,在三更之初才換更的時候,來到營旁,就吹角,打破手中的瓶。三隊的人就都吹角,打破瓶子,左手拿著火把,右手拿著角,喊叫說:「耶和華和基甸的刀!」他們在營的四圍各站各的地方;全營的人都亂竄。三百人吶喊,使他們逃跑。三百人就吹角,耶和華使全營的人用刀互相擊殺,逃到西利拉的伯哈示他,直逃到靠近他巴的亞伯米何拉。以色列人就從拿弗他利、亞設,和瑪拿西全地聚集來追趕米甸人。(士師記第七章19至23節



在戰爭中,面對敵人通常以人多勢眾為上策,但耶和華上帝卻吩咐基甸用「裁軍方式」對付米甸人:從三萬二千人減至一萬人(3節),再由一萬人減至六百人,最後從六百人中挑選有警覺意識(用手捧着餂水)的三百人(7節),這樣,就「免得以色列人向我誇大說:是我們自己的手救了我們」(2節),正如《詩篇》所說的:「衪不喜悅馬的力大,不喜愛人的腿快」(147:10),更何况人强馬壯未必成事反為誤事,事實上,當時「臨時成軍」的三萬二千人,可說是烏合之眾。今天我們在靈性上要戰勝仇敵,打美好的勝仗,「同心合力仰望上主」是成就大事的不二法門,因為「倚靠上帝的靈,方能成事」(亞4:6)。

2014年5月30日 星期五

基甸用兵(士師記第七章)

基甸和跟隨他的一百人,在三更之初才換更的時候,來到營旁,就吹角,打破手中的瓶。三隊的人就都吹角,打破瓶子,左手拿著火把,右手拿著角,喊叫說:「耶和華和基甸的刀!」他們在營的四圍各站各的地方;全營的人都亂竄。三百人吶喊,使他們逃跑。三百人就吹角,耶和華使全營的人用刀互相擊殺,逃到西利拉的伯哈示他,直逃到靠近他巴的亞伯米何拉。以色列人就從拿弗他利、亞設,和瑪拿西全地聚集來追趕米甸人。(士師記第七章19至23節



在戰爭中,面對敵人通常以人多勢眾為上策,但耶和華上帝卻吩咐基甸用「裁軍方式」對付米甸人:從三萬二千人減至一萬人(3節),再由一萬人減至六百人,最後從六百人中挑選有警覺意識(用手捧着餂水)的三百人(7節),這樣,就「免得以色列人向我誇大說:是我們自己的手救了我們」(2節),正如《詩篇》所說的:「衪不喜悅馬的力大,不喜愛人的腿快」(147:10),更何况人强馬壯未必成事反為誤事,事實上,當時「臨時成軍」的三萬二千人,可說是烏合之眾。今天我們在靈性上要戰勝仇敵,打美好的勝仗,「同心合力仰望上主」是成就大事的不二法門,因為「倚靠上帝的靈,方能成事」(亞4:6)。

2014年5月28日 星期三

基甸蒙召(士師記第六章)

耶和華觀看基甸,說:「你靠著你這能力去從米甸人手裡拯救以色列人,不是我差遣你去的嗎?」基甸說:「主啊,我有何能拯救以色列人呢?我家在瑪拿西支派中是至貧窮的。我在我父家是至微小的。」耶和華對他說:「我與你同在,你就必擊打米甸人,如擊打一人一樣。」基甸說:「我若在你眼前蒙恩,求你給我一個證據,使我知道與我說話的就是主。求你不要離開這裡,等我歸回將禮物帶來供在你面前。」主說:「我必等你回來。」(士師記第六章14至18節



「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事,耶和華就把他們交在米甸人手裡七年」(1節),這是懲罰以色列人犯罪的方法。當他們窮途末路之時就求告耶和華,祂立即派使者去選召基甸作他們的拯救者,從(12節)與(14節)比對,「耶和華的使者」亦即耶和華,因此基甸之蒙召與摩西的被選,在上帝的眼中同樣重要,而基甸蒙召時,心中先求耶和華上帝賜平安(「耶和華沙龍」24節),踏上事主之路的第一步必然先拆毁素常拜的偶像,作個有決心戰勝撒但的「耶路巴力」(32節),隨着衪能力的賜予(「耶和華的靈降臨」34節)去完成任務。每個跟隨主的人,必須要有被衪選召→拆毁心中的偶像→靠主的靈行事的經歷。

2014年5月26日 星期一

基順之戰(士師記第四、五章)

那時,底波拉和亞比挪菴的兒子巴拉作歌,說:因為以色列中有軍長率領,百姓也甘心犧牲自己,你們應當頌讚耶和華!君王啊,要聽!王子啊,要側耳而聽!我要向耶和華歌唱;我要歌頌耶和華以色列的神。耶和華啊,你從西珥出來,由以東地行走。那時地震天漏,雲也落雨。山見耶和華的面就震動,西乃山見耶和華以色列神的面也是如此。(士師記第五章1至5節



第四章經文記載了唯一的女士師底波拉的事蹟,這場「基順之戰」(7節),有「女權運動解經者」根據巴拉與她的對答「巴拉說:你若同我去我就去,你若不同我去我就不去。底波拉說:我必與你同去,只是你在所行的路上得不着榮耀,因為耶和華要將西西拉交在一個婦人手中」(8、9節)去解作《聖經》是提昌女權運動的先導,確實是非常不智,倒不如重尋上帝的心意:祂從創世之初就表明男女平等是世事運作的重心。迦南王耶賓被以色列人制伏之後,底波拉與巴拉同作「頌讚耶和華之歌」(第五章),底波拉藉此也鼓勵巴拉(5:12)。在上帝的眼中,每一個按祂的旨意並忠心事奉祂、服事人的,不分男女老幼,都必被祂大大使用。

2014年5月23日 星期五

俄陀聶起(士師記第三章)

以色列人行耶和華眼中看為惡的事,忘記耶和華他們的神,去事奉諸巴力和亞舍拉,所以耶和華的怒氣向以色列人發作,就把他們交在美索不達米亞王古珊利薩田的手中。以色列人服事古珊利薩田八年。以色列人呼求耶和華的時候,耶和華就為他們興起一位拯救者救他們,就是迦勒兄弟基納斯的兒子俄陀聶(士師記第三章7至9節) 。



「以色列人行耶和華眼中看為惡的事」(7節),在這段經文我們看見了一個公式,將《士師記》中的每一事件陳述出來:即壓逼者的名字、受壓逼的時期和拯救者(士師)的名字,於是國中太平若干年。而俄陀聶是在戰爭中勝了米所波大米王古珊利薩田。至於另一個士師以笏(15-30節)則是「左手便利」的,他是以「行刺」方式,結束了摩押王伊磯倫,並用吹角召集以色列人,告訴他們「耶和華已經把’你們’的仇敵摩押人交在’你們’手中」(28節),表明他是耶和華特意派他來作以色列人的拯救者。另一位士師珊迦,更只用一節經文(31節)陳述,這就說明了一件事:當上帝使用我們時,什麼都不重要,成就祂的旨意是整件事的答案。

2014年5月21日 星期三

士師摘要(士師記第二章)

以色列人行耶和華眼中看為惡的事,去事奉諸巴力,離棄了領他們出埃及地的耶和華他們列祖的神,去叩拜別神,就是四圍列國的神,惹耶和華發怒;並離棄耶和華,去事奉巴力和亞斯他錄。耶和華的怒氣向以色列人發作,就把他們交在搶奪他們的人手中,又將他們付與四圍仇敵的手中,甚至他們在仇敵面前再不能站立得住。他們無論往何處去,耶和華都以災禍攻擊他們,正如耶和華所說的話,又如耶和華向他們所起的誓;他們便極其困苦。(士師記第二章1至15節



本章再題到約書亞那一代的領袖們離世後,跟着的世代興起,他們竟然「不知道耶和華,也不知道耶和華為以色列人所行的事」(10節),以致「行耶和華眼中看為惡的事,去事奉巴力」(11節),而14至19節正是士師時期的摘要,「甚至他們在仇敵面前再不能站立得住」(14節),每逢以色列人不喜歡那種對耶和華上帝莊嚴的敬拜而去隨從淫亂腐化的生活,他們不但在上帝與他們中間的「約」中失了關係,同時他們彼此之間也失卻了聯系,因為上帝與屬衪的人所之的「約」,含有類似婚約的觀念,在家庭中,夫妻的婚約一旦無效,整個家庭也跟着瓦解;同樣,我們若失去與上帝的關係,我們基督徒彼此的關係也蕩然無存。

2014年5月19日 星期一

猶大當先(士師記第一章)

約書亞死後,以色列人求問耶和華說:「我們中間誰當首先上去攻擊迦南人,與他們爭戰?」耶和華說:「猶大當先上去,我已將那地交在他手中。」猶大對他哥哥西緬說:「請你同我到拈鬮所得之地去,好與迦南人爭戰;以後我也同你到你拈鬮所得之地去。」於是西緬與他同去。猶大就上去;耶和華將迦南人和比利洗人交在他們手中。他們在比色擊殺了一萬人。(士師記第一章1至4節



此卷書稱《士師記》,因內中記載上帝先後興起十三位士師在約書亞死後治理百姓。作者是撒母耳(17:618:119:121:25)。寫作目的在於指出以色列人離棄上帝所召來的管教及責打,並因悔改而帶來拯救和復興。歸根究底是以色列人進入迦南時沒有遵照上帝的吩咐完全趕出迦南七族(本章19、21、27、29、30等節),成了日後混亂的主因,我們若不好好對付罪惡,也必在靈性上陷入正如士師時代的境况。士師個人未出現之前,耶和華上帝吩咐猶大支派當先去攻打迦南人和比利洗人,在迦勒重賞之下,其姪兒俄陀聶先奪取了基列西弗城(11至15節),其後他成為第一個士師(3:7-11)。

2014年5月16日 星期五

臨別贈言(二)(約書亞記第廿四章)

「現在你們要敬畏耶和華,誠心實意地事奉他,將你們列祖在大河那邊和在埃及所事奉的神除掉,去事奉耶和華。若是你們以事奉耶和華為不好,今日就可以選擇所要事奉的:是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢?是你們所住這地的亞摩利人的神呢?至於我和我家,我們必定事奉耶和華。」(約書亞記第廿四章14、15節



《約書亞記》眾支派的集合地是在示劍,而非慣常的吉甲和示羅,顯然不是約書亞的決定,因第1節說:「他們就站在上帝面前」。同時約書亞的臨別贈言主要在教導以色列民,他要把握最後的機會讓他們揀選所事奉的神!自己去揀選是一種權利,基督徒卻願意將此權利交給上帝,因為自己隨心所欲作揀選或由別人代揀選,通常是弊端多多。揀選耶和華意味著事奉一位不容許有別的神明在祂面前出現的上帝,因為祂是一位聖潔與忌邪的真神。另一方面,在約書亞和他那一代的領袖們死去後,以色列人也忘記了「事奉耶和華」莊嚴的承諾,我們身為這一代的基督徒家長、教會領袖,有責任教導後人代代相承地「事奉耶和華」。

2014年5月14日 星期三

臨別贈言(一)(約書亞記第廿三章)

約書亞說:「我現在要走世人必走的路。你們是一心一意地知道,耶和華你們神所應許賜福與你們的話沒有一句落空,都應驗在你們身上了。耶和華你們神所應許的一切福氣怎樣臨到你們身上,耶和華也必照樣使各樣禍患臨到你們身上,直到把你們從耶和華你們神所賜的這美地上除滅。你們若違背耶和華你們神吩咐你們所守的約,去事奉別神,叩拜他,耶和華的怒氣必向你們發作,使你們在他所賜的美地上速速滅亡。」(約書亞記第廿三章14至16節



《約書亞記》第廿三及廿四章是約書亞這位領袖的臨別贈言,從這卷書的歷史觀點來看,第廿三應放在廿四章後面,這樣與前面幾章更有連貫。這一章約書亞首先以與仇敵過往的戰爭作話題,表達對上帝的確信;其次他表達上帝的子民與「那些在你們中間所剩下的國民」攙雜、通婚的擔心。在最後四節中,「美地」這詞語連續出現,是耶和華上帝經常用之鼓勵祂的子民積極的用詞(此刻請細讀細嚼《申命記》八章7至10節),事實上,從《創世記》開始,耶和華上帝不斷聲明祂賜給我們的都是好的、美的,可惜我們自己從別的選擇中將好的、美的攙雜了,因而失去對上帝的確信,約書亞的臨別贈言正給予我們題醒。

2014年5月12日 星期一

祭壇為証(約書亞記第廿二章)

……所以我們說:『日後你們對我們,或對我們的後人這樣說,我們就可以回答說,你們看我們列祖所築的壇是耶和華壇的樣式;這並不是為獻燔祭,也不是為獻別的祭,乃是為作你我中間的證據。』我們在耶和華我們神帳幕前的壇以外,另築一座壇,為獻燔祭、素祭,和別的祭,悖逆耶和華,今日轉去不跟從他,我們斷沒有這個意思。」(約書亞記第廿二章28、29節



「只要切切的謹慎遵行耶和華僕人摩西所吩咐你們的誡命律法,愛耶和華你們的上帝,行他一切的道,守他的誡命,專靠祂,盡心盡性事奉祂」(5節),這一節描寫出對上帝情感和行動上的表達,那是愛父神的意義,其中有感情的依附和忠心不移的意念。同時,在下半章(10至34節)中,我們可以欣賞到約但河東西兩岸弟兄令人喜悅的對話,其中一方是作公開地詢問,另一方也公開地温和地回答:「…因此我們說,不如為自己築一座壇,不是為獻燔祭,不是為獻別的祭,乃是為你我中間,和你我後人中間作証據,…免得你們的子孫日後對我們的子孫說,你們與耶和華無分了」。這種解決彼此間誤會的方法,值得我們學習。

2014年5月9日 星期五

設立逃城(約書亞記第廿、廿一章)

耶和華曉諭約書亞說:「你吩咐以色列人說:你們要照著我藉摩西所曉諭你們的,為自己設立逃城,使那無心而誤殺人的,可以逃到那裡。這些城可以作你們逃避報血仇人的地方。那殺人的要逃到這些城中的一座城,站在城門口,將他的事情說給城內的長老們聽。他們就把他收進城裡,給他地方,使他住在他們中間。若是報血仇的追了他來,長老不可將他交在報血仇的手裡;因為他是素無仇恨,無心殺了人的。他要住在那城裡,站在會眾面前聽審判,等到那時的大祭司死了,殺人的才可以回到本城本家,就是他所逃出來的那城。」(約書亞記第廿章1至6節



《約書亞記》第廿及廿一章所記之城雖然涉及不同的支派,但這兩章的內容卻有密切的連繫,在《民數記》第卅五章記載了摩西對誤殺及蓄意殺人的情况作了詮釋,而在這裡約書亞卻加以執行。所有法治的國家,都嘗試將誤殺與蓄意殺人的情况畫分界線,無論我們對於執行死刑贊成與否,逃城的設立可以給雙方面對事實處理該案件,「使誤殺人的可以逃到那裡,不死在報血仇人的手中,等他站在會眾面前聽審判」(20:9)。同時,第廿一章對第十四章3至4節的記載作補充,而利未支派不是《約書亞記》所載十二支派之一,但他們從各支派所提供的48座城中,有6座城是逃城(請在21章中找),平添了他們保護的責任。

2014年5月7日 星期三

中部山地(約書亞記第十八、十九章)

以色列的全會眾都聚集在示羅,把會幕設立在那裡,那地已經被他們制伏了。以色列人中其餘的七個支派還沒有分給他們地業。約書亞對以色列人說:「耶和華你們列祖的神所賜給你們的地,你們耽延不去得,要到幾時呢?你們每支派當選舉三個人,我要打發他們去,他們就要起身走遍那地,按著各支派應得的地業寫明(或作:畫圖),就回到我這裡來。他們要將地分做七分;猶大仍在南方,住在他的境內。約瑟家仍在北方,住在他的境內。你們要將地分做七分,寫明了拿到我這裡來。我要在耶和華我們神面前,為你們拈鬮。利未人在你們中間沒有分,因為供耶和華祭司的職任就是他們的產業。迦得支派、流便支派,和瑪拿西半支派已經在約但河東得了地業,就是耶和華僕人摩西所給他們的。」(約書亞記第十八章1至7節



 《約書亞記》第十八章與第十九章的記載突然有了改變,將本卷一切行動的基地,由吉甲(14:6)移到中部山地的示劍與伯特利之間的示羅,此地的重要性一直延至第廿二章結束。同時,在(18:1-10)再强調用「拈鬮」分地的方法:拈鬮並不是把事情的決定用類似抽籤的方式任由命運安排,而是在「耶和華面前」一種神聖行動(18:1、10),箴言明說:「籤放在懷裡,定事由耶和華」(箴16:33),根據歷代志上廿四至廿六章的記載:各種神聖的職位,是用掣籤的方法交給各不同的祭司家族,在(尼11:1、2)中,百姓也樂意接受;到了《新約》,使徒在謹慎禱告後,用搖籤選出馬提亞(徒1:23-26),我們行事決定權仍在主手中。

2014年5月5日 星期一

約瑟子孫(約書亞記第十六、十七章)

以法蓮子孫的境界,按著宗族所得的,記在下面:他們地業的東界是亞他綠亞達到上伯和崙;往西通到北邊的密米他,又向東繞到他納示羅,又接連到雅挪哈的東邊;從雅挪哈下到亞他綠,又到拿拉,達到耶利哥,通到約但河為止;從他普亞往西,到加拿河,直通到海為止。這就是以法蓮支派按著宗族所得的地業。(約書亞記第十六章5至8節



《約書亞記》第十六章至第十七章是將有關以法蓮及瑪拿西的主要資料,分別記載於(16:5-8)及(17:7-9)。但是有關權利的細節及部分承諾,乃以約瑟家族作中心。在約瑟家族代表與約書亞之間的對話中(17:14-18),我們明白到由於約瑟家族人數眾多(分地多少是根據人數而定),於是用「獨一無二」分配,約書亞說:「你們如果族大人多,嫌以法蓮山地窄小,就可以上比利洗人、利乏音人之地,在樹林中砍伐樹木」(17:15),並且有信心的說:「山地也要歸你,雖是樹林你也可以砍伐,靠近之地必歸你;迦南人雖有鐵車,雖是強盛,你也能把他們趕出去」。記着:活在世上的基督徒,還須靠主繼續打屬靈的仗。

2014年5月2日 星期五

猶大之邑(約書亞記第十五章)

猶大支派按著宗族拈鬮所得之地是在儘南邊,到以東的交界,向南直到尋的曠野。他們的南界是從鹽海的儘邊,就是從朝南的海汊起,通到亞克拉濱坡的南邊,接連到尋,上到加低斯巴尼亞的南邊,又過希斯崙,上到亞達珥,繞到甲加,接連到押們,通到埃及小河,直通到海為止。這就是他們的南界。東界是從鹽海南邊到約但河口。北界是從約但河口的海汊起,上到伯曷拉,過伯亞拉巴的北邊,上到流便之子波罕的磐石;……(約書亞記第十五章1至6節



在上一章(第十四章)還指出約書亞分地,是由代表團協助,而產業的分配是由拈鬮方式進行。同時又解釋到,利未人負有神聖的職務,他們沒有自己的產業,卻可在世俗弟兄們管理的城邑和草原上有份。《約書亞記》後半部給予猶大首要的地位,而且對她有詳盡的描述。本章1至12節記載猶大支派的疆界,20至62節介紹國土的綱要及各地點的名單,現代地理學家研究出這地是產金礦及其他礦物之區。最後,不可忘記迦勒將巨人亞衲的後代趕出希伯崙的努力(14節),迦勒是以色列的精神領袖(請再讀民14:24申1:36),他與約書亞過約但河時排除以色列人畏懼的心,他終於得到希伯崙為業,其後希伯崙成為大衛王首都之一。

2014年4月30日 星期三

配應許地(約書亞記第十四章)

那時,猶大人來到吉甲見約書亞,有基尼洗族耶孚尼的兒子迦勒對約書亞
說:「耶和華在加低斯巴尼亞指著我與你對神人摩西所說的話,你都知道了。……自從耶和華對摩西說這話的時候,耶和華照他所應許的使我存活這四十五年;其間以色列人在曠野行走。看哪,現今我八十五歲了,我還是強壯,像摩西打發我去的那天一樣;無論是爭戰,是出入,我的力量那時如何,現在還是如何。(約書亞記第十四章6至11節



經過大小戰爭後,從(13:1)得知有些城邑尚屬「未得之地」,但從(11:23)卻確定了重要的地都已被以色列人征服,並且不再須要動用全軍作全面的陣地戰(「於是國中太平沒有爭戰了」),其後,約書亞乃憑信心將全迦南地分給十二支派,由《約書亞記》第十三章至第二十二章,就是上帝給予以色列民的「地契」,而(13:1-7)就是一個很簡潔的藍圖,第7、8節及(14:3)說明分地的方法:河東分給流便、迦得和瑪拿西半支派,河西按人數分給其他九支派和瑪拿西半支派,利未人在河東則沒有產業,在河西也由各支派分配城邑(參閱廿一章)。今日,請熟記(14:10、11)上帝忠心僕人迦勒的話警惕我們自己。

2014年4月28日 星期一

未得之地(約書亞記第十三章)

約書亞年紀老邁,耶和華對他說:「你年紀老邁了,還有許多未得之地,就是非利士人的全境和基述人的全地。從埃及前的西曷河往北,直到以革倫的境界,就算屬迦南人之地。有非利士人五個首領所管的迦薩人、亞實突人、亞實基倫人、迦特人、以革倫人之地,並有南方亞衛人之地。又有迦南人的全地,並屬西頓人的米亞拉到亞弗,直到亞摩利人的境界。還有……(約書亞記第十三章1至5節



「約書亞年紀老邁,耶和華對他說,你年紀老邁了,還有許多未得之地」(1節),所謂「未得之地」,就是以色列人仍未大獲全勝,所在地尚有未歸順耶和華的民族,正說明兩個事實:1.耶和華沒有將其他民族趕盡殺絕,卻給予他們信靠的機會。2.約書亞與以色列人仍須努力,藉耶和華的信實吸引他們歸順得拯救,若不歸順者將被趕出。今日我們仍用「未得之地」這詞語去形容福音尚未傳到的國家,用「未得之民」去代表尚未聽聞主耶穌救恩而悔改相信的民族或個人,「主耶穌對我、對你,對每一個基督徒說,你們信主多年了,但很多在你身邊的人,還是未得之民」,正如耶和華上帝對約書亞所題醒的。不可忘記傳福音!

2014年4月25日 星期五

攻取之地(約書亞記第十一、十二章)

以色列人用刀擊殺城中的人口,將他們盡行殺滅;凡有氣息的沒有留下一個。約書亞又用火焚燒夏瑣。約書亞奪了這些王的一切城邑,擒獲其中的諸王,用刀擊殺他們,將他們盡行殺滅,正如耶和華僕人摩西所吩咐的。至於造在山岡上的城,除了夏瑣以外,以色列人都沒有焚燒。約書亞只將夏瑣焚燒了。那些城邑所有的財物和牲畜,以色列人都取為自己的掠物;惟有一切人口都用刀擊殺,直到殺盡;凡有氣息的沒有留下一個。(約書亞記第十一章11至14節



夏瑣王耶賓得知五個亞摩利王被滅,於是聯合北方、南邊、東方、西方更多的民族,要與以色列人爭戰,甚至「人數多如海邊的沙」,又再加上「許多馬匹車輛」(11:4),但是耶和華對約書亞說:「你不要因他們懼怕,明日這時,我必將他們交付以色列人全然殺了」(11:6),這一仗,以色列人結果又大獲全勝。同時這裡題到「惟有一切人口都用刀擊殺,直到殺盡,凡有氣息的沒有留下一個」(11:14),事實上這只是耶和華上帝喚醒他們對付敵人的決心的一種筆法(留意11:15),最主要的是要擊殺諸王(12:7、9-24),他們殺得「沒有留下一個」的民族,在其後的記載中又再出現。要緊記:上帝要求屬祂的人對付罪惡要有決心。

2014年4月23日 星期三

日月停止(約書亞記第十章)

當耶和華將亞摩利人交付以色列人的日子,約書亞就禱告耶和華,在以色列人眼前說:日頭啊,你要停在基遍;月亮啊,你要止在亞雅崙谷。於是日頭停留,月亮止住,直等國民向敵人報仇。這事豈不是寫在雅煞珥書上嗎?日頭在天當中停住,不急速下落,約有一日之久。在這日以前,這日以後,耶和華聽人的禱告,沒有像這日的,是因耶和華為以色列爭戰。(約書亞記第十章12至14節



耶路撒冷王亞多尼洗德面對以色列人的方案,是聯合其他四個亞摩利王(包括希伯崙王、耶末王、拉吉王、伊磯倫王)去攻打基遍(請記得將約書亞記第十章讀一遍),基遍惟有向約書亞求助。《約書亞記》記載了多個神蹟,其中最引人注目的是基遍一役中為要「直等國民向敵人報仇」約書亞向耶和華禱告求白晝延長二十四小時的神蹟。根據「不急速下落約有一日之久」(13節),似在說明該日地球并非停止自轉,只是減速至該日有四十八小時,其後在中國、埃及、印度這三個文明古國中,都查出一次「長日」的記載。而「在這日以前,這日以後,耶和華聽人的禱告,沒有像這日,是因耶和華為以色列爭戰」(14節)告訴我們,上帝常在你極需幫助之時伸出援手。

2014年4月21日 星期一

基遍詭計(約書亞記第九章)

基遍人對約書亞說:「我們是你的僕人。」約書亞問他們說:「你們是什麼人?是從那裡來的?」他們回答說:「僕人從極遠之地而來,是因聽見耶和華你神的名聲和他在埃及所行的一切事,並他向約但河東的兩個亞摩利王,就是希實本王西宏和在亞斯他錄的巴珊王噩一切所行的事。我們的長老和我們那地的一切居民對我們說:『你們手裡要帶著路上用的食物去迎接以色列人,對他們說:我們是你們的僕人;現在求你們與我們立約。』(約書亞記第九章8至11節



當耶和華上帝幫助自己的百姓顯出祂的大能之時,外人在大敵當前之時,只好施行詭計(3-15節),基遍人出此下策,是由於「聽見耶和華你上帝的名聲和祂在埃及所行的一切事,並祂向約但河東的兩個亞摩利王,就是希實本王西宏和在亞斯他錄的巴珊王噩一切所行的事」(9、10節)在先,「聽見約書亞向耶利哥和艾城所行的事」(3節)於後,可見外邦人對我們所信的真神素有認識。同時,這次以色列受騙,是因為「沒有求問耶和華」(14節),當發現中了詭計之後,由於彼此間已立和約,基遍人不被擊殺,而作了以色列的奴僕。這決定本來自約書亞(23及27節),身為首領,必須作出瞻前顧後的決策。

2014年4月18日 星期五

艾城敗亡(約書亞記第八章)

耶和華對約書亞說:「不要懼怕,也不要驚惶。你起來,率領一切兵丁上艾城去,我已經把艾城的王和他的民、他的城,並他的地,都交在你手裡。你怎樣待耶利哥和耶利哥的王,也當照樣待艾城和艾城的王。只是城內所奪的財物和牲畜,你們可以取為自己的掠物。你要在城後設下伏兵。(約書亞記第八章1、2節



亞干犯罪的刑罰是用石頭打死(7:25),眾人又在他身上堆成一大堆石頭,並將該地取名亞割谷(即「連累」之意),題醒以色列人每個人今後不要再作「因個人犯罪連累眾人以致使耶和華上帝發怒」之事。他們將犯罪者除消後,耶和華上帝再對約書亞說:「不要懼怕,也不要驚惶,你起來率領一切兵丁,上艾城去,我已經把艾城的王和他的民、他的城、並他的地,都交在你手裡,……城內所奪的財物和牲畜,你們可以取為自己的掠物」(1、2節)。事實上,打勝仗後取敵方之物乃天經地義的事, 但若趁火打劫中飽私囊,不聽上帝吩咐,則另當別論。記着:「不要自欺,上帝是輕慢不得的,人種的是甚麽,收的也是甚麽」(加6:7)。

2014年4月16日 星期三

亞干犯罪(約書亞記第七章)

耶和華吩咐約書亞說:「起來!你為何這樣俯伏在地呢?以色列人犯了罪,違背了我所吩咐他們的約,取了當滅的物;又偷竊,又行詭詐,又把那當滅的放在他們的家具裡。因此,以色列人在仇敵面前站立不住。他們在仇敵面前轉背逃跑,是因成了被咒詛的;你們若不把當滅的物從你們中間除掉,我就不再與你們同在了。(約書亞記第七章1至12節



以色列民進入迦南之路可說是戰火連連,中路戰役(central campaign)包括入耶利哥及取艾城;南路戰役(southern campaign)是面對基遍族;北路戰役(northern camp- aign)則與夏瑣爭戰。起初面對耶利哥如此堅固城牆倚靠耶和華立即垂手可得,攻取小如艾城應該更易如反掌,可惜「因為猶大支派中,謝拉的曾孫、撒底的孫子、迦米的兒子亞干取了當滅的物,耶和華的怒氣就向以色列人發作 」(1節),所謂「當滅的物」意即「要消滅的東西」,原文是「由上帝處理的東西」,亞干沒有按上帝的吩咐行事,因貪心而中飽私囊,影響整體吃了敗仗。我們也當有所警醒:不要因個人利益以致影響了整個教會的見証。

2014年4月14日 星期一

進耶利哥(約書亞記第六章)

第七日清早,黎明的時候,他們起來,照樣繞城七次;惟獨這日把城繞了七次。到了第七次,祭司吹角的時候,約書亞吩咐百姓說:「呼喊吧,因為耶和華已經把城交給你們了!這城和其中所有的都要在耶和華面前毀滅;只有妓女喇合與他家中所有的可以存活,因為他隱藏了我們所打發的使者。(約書亞記第六章15至17節



攻破耶利哥城是以色列人要進入迦南地的第一仗,雖然此城用閉關堅守作戰術,而耶和華上帝則藉此考驗以色列人的信心,祂吩咐他們出動一切兵丁,連續六日每天圍繞耶利哥城一次,「不可呼喊,不可出聲,連一句話也不可出你們的口,等到我吩咐你們呼喊的日子,那時才可以呼喊」(10節),試想當時有超過六十萬人之數,若非一致同心,不憑己意及相信上帝的吩咐,實在是不容易做到。到了第七天照樣繞城,惟獨這天繞城七次,到了最後一次,百姓在祭司吹角聲中呼喊,耶利哥城就倒下了。很多時候,上帝幫助我們解決困難的方法是深高莫測的,我們只需憑信心按着衪的旨意而行,必定無往而不利。

2014年4月11日 星期五

軍隊元帥(約書亞記第五章)

約書亞靠近耶利哥的時候,舉目觀看,不料,有一個人手裡有拔出來的刀,對面站立。約書亞到他那裡,問他說:「你是幫助我們呢,是幫助我們敵人呢?」他回答說:「不是的,我來是要作耶和華軍隊的元帥。」約書亞就俯伏在地下拜,說:「我主有什麼話吩咐僕人。」耶和華軍隊的元帥對約書亞說:「把你腳上的鞋脫下來,因為你所站的地方是聖的。」約書亞就照著行了。(約書亞記第五章13至15節



回憶起四十年前約書亞和迦勒窺探迦南地回來所報的喜訊(請再詳讀民數記13:30-33;14:6-9)是絕對準確的,因為今日迦南人果然對以色列人的來到聞之色變(1節)。在進入應許地之前,耶和華吩咐約書亞給新一代的以色列人行割禮,為的是衪要將埃及的羞辱從他們身上輥去(9節)。由於有迦南美地的出產作食物,嗎哪就止住了。正當約書亞需要整裝待發面對日後無數的戰爭之前,耶和華軍隊的元帥向他顯現,衪對約書亞吩咐當年對摩西所叮囑的話:「把你脚上的鞋脫下來,因為你所站的地方是聖的」(15節對比出3:5)。「人若自潔,脫離卑賤的事,就必作貴重的器皿,成為聖潔,合乎主用,預備行各樣的善事」(提後2:21)。

2014年4月9日 星期三

過約但河(約書亞記第三、四章)

耶和華對約書亞說:「從今日起,我必使你在以色列眾人眼前尊大,使他們知道我怎樣與摩西同在,也必照樣與你同在。你要吩咐抬約櫃的祭司說:『你們到了約但河的水邊上,就要在約但河水裡站住。』」約書亞對以色列人說:「你們近前來,聽耶和華你們神的話。」(約書亞記第三章7至9節



進入迦南地,要先渡過約旦河,約書亞滿有信心的吩咐百姓:「你們要自潔,因為明天耶和華必在你們中間行奇事」(3:5),耶和華也回應約書亞的忠心說:「從今日起,我必使你在以色列眾人眼前尊大,使他們知道我怎樣與摩西同在,也必照樣與你同在」(3:7),我們對上帝的忠誠和信心,成為服事衪、服事人的先決條件。同時,我們不單只自己敬畏上帝,還得提醒子子孫孫永遠敬畏衪,為此約書亞吩咐以色列人十二支派各取一塊石頭,帶過約但河在吉甲立石(4:8、9;19-24),目的在讓子子孫孫知道上帝如何使約但河成乾地讓他們得踏上進入迦南美地之路(3:14-17),並且永遠敬畏衪,我們是否有計劃地讓兒孫敬畏上帝?

2014年4月7日 星期一

剛強壯膽(約書亞記第一、二章)

你當剛強壯膽!因為你必使這百姓承受那地為業,就是我向他們列祖起誓
應許賜給他們的地。只要剛強,大大壯膽,謹守遵行我僕人摩西所吩咐你的一切律法,不可偏離左右,使你無論往那裡去,都可以順利。這律法書不可離開你的口,總要晝夜思想,好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此,你的道路就可以亨通,凡事順利。我豈沒有吩咐你嗎?你當剛強壯膽!不要懼怕,也不要驚惶;因為你無論往那裡去,耶和華你的神必與你同在。」(約書亞記第一章6至9節



約書亞記的作者是約書亞,最後一章則由非尼哈補記。本卷主要信息,是「上帝是信實的」,衪既向百姓應許,就領他們入迦南地;同時,「上帝是公義的」,衪恨惡罪惡,有罪必討。衪使以色列人在艾城失敗,使迦南七族被滅,都是上帝討伐罪惡的結果。第一、二章是預備進入應許地,上帝三次用「剛強壯膽」(1:6、7、9)激勵約書亞,告訴他「凡你們脚掌所踏之地,我都照着我所應許摩西的話賜給你們了」(1:3),他們要進迦南地的第一關是耶利哥城,兩個被差派的探子進城即遇上用信心替他們鋪路的喇合(請參閱來11:31),她雖為妓女,因信心以致全家被救活了(6:22-25),我們的信心又如何?

2014年4月4日 星期五

摩西祝辭(申命記第卅三、卅四章)

以下是神人摩西在未死之先為以色列人所祝的福:他說:耶和華從西乃而來,從西珥向他們顯現,從巴蘭山發出光輝,從萬萬聖者中來臨,從他右手為百姓傳出烈火的律法。他疼愛百姓;眾聖徒都在他手中。他們坐在他的腳下,領受他的言語。摩西將律法傳給我們,作為雅各會眾的產業。百姓的眾首領,以色列的各支派,一同聚會的時候,耶和華(原文作他)在耶書崙中為王。……(申命記第卅三章1至5節



最後,摩西在祝福以色列民之前,告訴他們「上帝疼愛百姓,眾聖徒都在祂手中,他們坐在祂的腳下,領受祂的言語」(33:3)。他跟着祝福流便支派興旺,猶大支派繼續其職任,便雅憫支派為上帝所愛,約瑟的祝福遠遠超過以法蓮和瑪拿西,西布倫支派在商業上成功,以薩迦支派在本地農業興旺,迦得支派居於山區需要敏捷和强健,但支派在(創29章)比作小蛇,在(啓7章)未被提及,猶太人的傳統將但的名字與背道之事相提並論,拿弗他利支派得西方和南方肥沃之地,亞設支派要保護自己。「你的日子如何,你的力量也如何」。「沒有能比耶書崙的神」是讚美上帝的偉大,當然,利未支派是上帝的僕人,所以加倍蒙福。而「摩西是耶和華面對面所認識的」(34:10)何等寶貴。

2014年4月2日 星期三

摩西之歌(申命記第卅二章)

諸天哪,側耳,我要說話;願地也聽我口中的言語。我的教訓要淋漓如雨;我的言語要滴落如露,如細雨降在嫩草上,如甘霖降在菜蔬中。我要宣告耶和華的名;你們要將大德歸與我們的神。他是磐石,他的作為完全;他所行的無不公平,是誠實無偽的神,又公義,又正直。(申命記第卅二章1至4節



當以色列民過了紅海之時,摩西曾向耶和華唱一首歌(出15:1-18),現在要結束《申命記》的當兒,他又再使用歌一首教導他們。這首歌有人稱之為「一切預言之鑰」,因為它的內容包涵了以色列國的誕生、他們的忘恩和背道、受罰和復興的詳細叙述。其中值得細嚼的,「祂豈不是你的父,將你買來的麼」(6節),人類都是上帝造的,只有那些被救贖的才是祂的兒女(約1:12)。同時,「列邦」(8節)乃表明《創世記》第一至十一章上帝創造人類及恩臨萬邦的心意。對以色列民而言,「耶和華遇見他在曠野荒涼野獸吼叫之地,就環繞他,看顧他,保護他,如同眼中的瞳人」(10節),對世人而言,「你們外邦人,當與主的百姓一同歡呼」(43節,參啓21:24),都表達耶和華上帝對他兒女的心願。